¿Por qué tenemos miedo a los robots?

Si para algunas personas el futuro con IA parece una distopía sombría o una lucha por la supervivencia, tal vez deberían resolver sus ideas sobre la naturaleza del poder y la sumisión.
Eso dice Stephen Cave, investigador principal del Centro Leverhulm para el Estudio de la Inteligencia Futura de la Universidad de Cambridge. En su ensayo, sugiere explorar la historia de la superioridad intelectual y abandonar este concepto falso.





El mundo progresivo de la segunda mitad del siglo XX estuvo dominado por la fascinación por el concepto de inteligencia artificial.
Pensaron en las habilidades mentales, las discutieron y desarrollaron nuevos enfoques para medirlas. Decenas de miles de adolescentes y solicitantes de empleo en los principales países europeos han pasado (y están) tomando una prueba de coeficiente intelectual.

Incluso entonces, la idea misma de que la inteligencia se puede medir como la presión arterial o el tamaño del pie no era nueva. Pero aún más antigua es nuestra idea de que el nivel de inteligencia puede determinar la posición de una persona en la vida.

Este entendimiento recorre toda la historia del pensamiento occidental, desde la filosofía de Platón hasta las creencias de los políticos modernos.

La inteligencia es política

A lo largo de la historia, el mundo occidental ha determinado en términos de inteligencia lo que una persona puede hacer por la sociedad. Por ejemplo, tradicionalmente (para la mayoría de la población) atribuimos un alto nivel de habilidades mentales a los médicos, ingenieros y altos funcionarios del país .

Creíamos que el nivel de inteligencia nos da el derecho de controlar el destino de otras personas: colonizamos, esclavizamos, privamos a nuestros genitales y destruimos a aquellos que consideramos menos inteligentes y desarrollados.

Nuestra actitud hacia la inteligencia comenzó a cambiar rápidamente con el desarrollo de tecnologías de inteligencia artificial. En las últimas décadas, hemos visto un progreso significativo en esta área y parece que estamos al borde de enormes avances científicos. A juzgar por la cantidad de memeplexes y bromas sobre el tema de la inteligencia artificial, estamos simultáneamente encantados con lo que está sucediendo y al mismo tiempo bastante asustados. Y para comprender qué es exactamente lo que nos asusta tanto y por qué somos tan indiferentes al tema de las habilidades mentales, es necesario considerarlo desde un punto de vista histórico y político y rastrear cómo el pensamiento filosófico convirtió el intelecto en una herramienta para justificar conquistas infinitas.

El hilo histórico del estereotipo.

Platón hizo de la mente una necesidad de los poderosos.
El primero sobre el pensamiento comenzó a discutir Platón. En sus escritos, él atribuye un valor particular al proceso de reflexión, argumentando que la vida sin sentido no vale un centavo. Vale la pena recordar que Platón vivió en un mundo donde el mito y la conciencia mística constituían un entorno natural para la mente humana. Por lo tanto, su declaración de que uno puede conocer el mundo a través del pensamiento fue extremadamente audaz y atractivo en ese momento.

Al anunciar en su trabajo "El Estado" que solo un filósofo puede gobernar el estado, ya que solo él puede llegar a la correcta comprensión de las cosas, Platón dio a luz la idea de la meritocracia intelectual, la idea de que solo los más inteligentes pueden controlar a otras personas.

La idea en ese momento era revolucionaria: sí, Atenas ya había experimentado con la democracia como una forma de gobierno. Pero los requisitos para los gobernantes eran muy vagos: era suficiente ser un ciudadano masculino; no había dudas sobre el nivel de habilidades mentales. Y en otras regiones, los escaños del gobierno se distribuían por membresía en la élite (aristocracia), o por nombramiento por divina providencia (teocracia), o simplemente por nivel de fuerza (tiranía).


El fresco "La escuela de Atenas", donde se representan a Leonardo y Bramante junto con Pitágoras y Aristóteles.

A Aristóteles se le ocurrió el poder de los hombres.

La idea innovadora de Platón aterrizó con éxito en el suelo fértil de las grandes mentes de la época, y su discípulo Aristóteles no fue la excepción. Se diferenciaba del maestro en una visión más práctica y sistemática del mundo, por lo que utilizó el "elemento racional del alma" para crear el concepto de una jerarquía social natural. En su Política, afirma:

"Después de todo, el dominio y la sumisión no solo son necesarios, sino también útiles, y desde el nacimiento, algunas criaturas difieren [en el sentido de que algunas de ellas están destinadas] a la sumisión, otras a la dominación".

En base a esto, los hombres educados dominan de manera natural a las mujeres, los hombres de trabajo físico y los esclavos. A continuación, en esta jerarquía, solo hay animales que están tan desprovistos de razón que simplemente necesitan que alguien los controle.
Ni siquiera nos dimos cuenta de cómo pasamos de la idea platónica de la primacía del elemento racional al concepto aristotélico, que presupone el poder completamente natural de los hombres pensantes.

Este tren de injusticia intelectual todavía funciona con combustible, que fue alimentado por dos hombres con barba hace 2000 años. El moderno filósofo australiano Val Plumwood argumenta que los dos gigantes de la filosofía griega, armados con una serie de dudosos dualismos, aún logran influir en nuestras ideas sobre la mente.

Por el hecho de que percibimos las relaciones de dominio por el derecho de los más inteligentes como completamente naturales, deberíamos agradecer a Aristóteles.

Descartes sentó las bases morales para la destrucción del planeta.

La filosofía occidental alcanzó su apogeo con las obras del gran dualista René Descartes.

Si Aristóteles reconoció a los animales al menos cierto derecho a una actividad mínima y primitiva, pero aún mental, entonces Descartes les negó este derecho por completo. La conciencia, creía, es la ventaja exclusiva del hombre.
La filosofía de Descartes reflejó el milenio de la ideología cristiana: le dio a la mente la propiedad del alma, una chispa divina, heredada solo para aquellos afortunados que fueron creados a imagen y semejanza de Dios.

Kant justificó la política colonial

La idea de que la mente define a una persona ha pasado por la Iluminación. Immanuel Kant, quizás el filósofo más influyente de la moral de la antigüedad, creía que la voluntad moral es peculiar solo de los seres pensantes: "personas" y "cosas en sí mismas". Las criaturas que no piensan, en su opinión, tienen "solo un valor relativo como medio y, por lo tanto, se llaman cosas". Con ellos puedes hacer lo que nos plazca.

Según Kant, un ser racional tiene dignidad, y una criatura irracional y no pensante es incapaz de ello.

Tales inferencias posteriormente se convirtieron en la piedra angular de la política colonial.
La lógica es esta: no los blancos son menos inteligentes; no pueden controlarse independientemente a sí mismos y sus territorios. Y este no es solo un paso justificado, sino también el deber moral de cualquier persona blanca: ingresar a su país y destruir su cultura.

La misma construcción lógica funcionó perfectamente para las mujeres que se consideraban demasiado frívolas y frágiles para compartir los privilegios de una persona racional.

Francis Galton es el padre de la psicometría, la pseudociencia en la medición de la mente y primo de Charles Darwin. Inspirado en su día por el Origen de las especies, Galton creó el concepto de que las habilidades mentales se heredan y pueden mejorarse mediante la selección.

Galton no se limitó a cálculos teóricos: en las décadas siguientes, más de 20,000 mujeres en California fueron esterilizadas luego de recibir malos resultados de las pruebas de Galton.

Entonces, ¿por qué tenemos miedo de los robots inteligentes?

Volvamos a la pregunta planteada al comienzo del artículo: ¿por qué nos asusta la posibilidad de la aparición de inteligencia artificial? ¿Es porque estamos acostumbrados al hecho de que el más inteligente siempre domina, y definitivamente no queremos estar del otro lado de las barricadas?
Los escritores y directores llevan mucho tiempo especulando sobre el tema del levantamiento de las máquinas.

Si es natural para nosotros pensar que se eliminan las pieles más inteligentes y que una nación más desarrollada puede colonizar a otra, entonces, naturalmente, tenemos miedo de la posible esclavitud por parte de máquinas ultra inteligentes. La inteligencia artificial plantea una amenaza existencial para nosotros.

Para nosotros, esto es para hombres blancos europeos. Miles de millones de otras personas han pasado por siglos de sumisión, y muchos continúan luchando contra los agresores hasta el día de hoy, por lo que para ellos la amenaza de esclavitud por inteligencia artificial sigue siendo una historia fantástica.
Los hombres blancos europeos están tan acostumbrados a estar en la cima por derecho de propiedad que la aparición de un posible rival en nosotros responde con horror ctónico (irracional).

No afirmo que los temores al surgimiento de una inteligencia artificial fuerte no tengan fundamento. Existen amenazas reales, pero no tienen nada que ver con la colonización de la civilización humana por robots.

En lugar de pensar en lo que deberíamos hacer con la inteligencia artificial, es mejor pensar en lo que hacemos con nosotros mismos.

Si la inteligencia artificial puede dañarnos, seguramente sucederá no por el deseo de la IA de conquistar a la humanidad, sino por nuestra propia estupidez, que perderá un error. No es la inteligencia artificial la que teme, sino la estupidez natural.
Si la sociedad estuviera convencida de que la persona más sabia, no la que ha ganado poder, sino la que busca resolver conflictos, ¿tendríamos más miedo a los robots inteligentes que a nosotros mismos?