En caso de que haya olvidado la
sección de eco-nichos del curso de biología de la escuela, aquí hay un breve resumen.
Las plantas se encuentran entre los primeros eslabones de la cadena alimentaria. Las plantas usan la luz solar disponible, el agua y los elementos del suelo y el dióxido de carbono del aire para convertirlos en glucosa, lo que les da la energía que necesitan para vivir. A diferencia de las plantas, los animales no pueden sintetizar alimentos por sí mismos. Sobreviven comiendo plantas u otros animales.
Obviamente, los animales comen plantas. Pero lo que no es obvio es que las plantas comen animales. Crecen gracias a ellos (google
"emulsión de pescado" ). En mi
nuevo libro, Una crítica de la protección moral del vegetarianismo, llamo a esta transitividad.
Intenta digerirlo
Pausaré los gritos colectivos de biólogos y vegetarianos para calmarlos.
Una propiedad transitiva significa que si un elemento de una secuencia está conectado de cierta manera con el segundo elemento, y el segundo elemento está conectado de manera similar con el tercero, entonces el primer y el tercer elemento están conectados de la misma manera.
Tome la frase trillada "eres lo que comes". Supongamos que en cambio somos "los que comemos". Esto hace que la declaración sea más personal, y también implica que las criaturas que preparamos no son solo cosas.
Lo que importa es cómo vive y muere nuestra comida. Si somos nosotros los que comemos, nuestra comida son aquellos que comen nuestra comida. Esto significa que somos nosotros quienes nos alimentamos.
Las plantas reciben nutrientes del suelo, que consiste, entre otras cosas, en restos descompuestos de plantas y animales. Por lo tanto, incluso aquellos que creen que comen exclusivamente alimentos vegetales, de hecho, también comen los restos de animales. Por eso es imposible ser vegetariano.
Como referencia, fui "vegetariano" durante unos 20 años y casi "vegano" durante seis años. No estoy en contra de estas prácticas. Esto no se trata de eso. Pero creo que muchos "vegetarianos" y "veganos" podrían prestar más atención a la vida de esas criaturas que utilizamos como alimento.
Por ejemplo, muchos vegetarianos se refieren a los sentimientos de los animales como una razón para abstenerse de comerlos. Pero hay buenas razones para creer que las plantas también tienen sentimientos. En otras palabras, son conscientes de su entorno y reaccionan a él, y también reaccionan de manera similar a las experiencias agradables y desagradables.
Mira el trabajo de estos científicos botánicos: Anthony Trevas, Stefano Mancuso, Daniel Chamovitz y Frantisek Balushka, si no me crees. Demostraron que las plantas tienen los mismos cinco sentidos que los nuestros, y hay
unas 20 más . Tienen un
sistema de procesamiento de información hormonal que es homólogo (partes comparables de los objetos biológicos comparados se denominan homólogos en biología) a la red neuronal de los animales. Muestran signos claros de autoconciencia e intencionalidad. E incluso pueden aprender y aprender.
Una palabra para escépticos
Sospecho cómo pueden reaccionar algunos biólogos: en primer lugar, las plantas no "comen" porque "comer" implica comer, a través de la masticación y la deglución, otras formas de vida. En segundo lugar, aunque las plantas absorben sustancias del suelo, y estas sustancias podrían provenir de animales, son estrictamente inorgánicas: nitrógeno, potasio, fósforo y pequeñas cantidades de otros elementos. Son componentes de minerales procesados desprovistos de cualquier residuo de origen animal.
Podemos decir que las plantas y los animales "toman", "consumen" o "usan" sustancias, en lugar de la palabra "comer". Creo que no soy exigente con lo que significa la palabra "comer". El hecho es que las plantas absorben dióxido de carbono, luz solar, agua y minerales, que luego se utilizan para construir y mantener su cuerpo. Las plantas consumen tanto como producen, y no les importa el origen de los minerales que reciben.
Con respecto al segundo problema, ¿por qué debería importar que los nutrientes derivados de las plantas de los animales sean inorgánicos? ¿Somos los que comemos solo si obtenemos materia orgánica de criaturas que se convierten en nuestro alimento? Lo admito, no entiendo por qué podemos ser los que comemos, solo en este caso. Este sesgo me golpea como biólogo.
Luego está el argumento de que el procesamiento de minerales "purifica" los nutrientes de su origen animal. Esta es una declaración controvertida, y no creo que importe. Esto está en el corazón de cómo vemos nuestra relación con la comida. Se puede decir que los problemas espirituales están en juego aquí, y no solo los problemas de bioquímica.
Cambiando nuestra perspectiva alimentaria
Echemos un vistazo a nuestra relación con la comida de una manera diferente, dado el hecho de que somos parte de una comunidad de seres vivos, plantas y animales, que habitan en el lugar donde vivimos.
Comemos, y también podemos ser comidos. ¡También somos parte de la cadena alimentaria! Y el bienestar de todos depende del bienestar de todos.
Desde este punto de vista, lo que Glenn Albrecht llama sumbirianismo (de la palabra griega sumbioun: vivir juntos) tiene su propio beneficio.
La sumbiocultura es una forma de permacultura, o agricultura sostenible. Esta es una forma de agricultura orgánica y biodinámica que coincide con la salud de ecosistemas enteros.
Los sumbariarios comen en armonía con su ecosistema. Por lo tanto, literalmente encarnan la idea de que el bienestar de nuestros alimentos y, por lo tanto, nuestro propio bienestar, es una función de la salud de la tierra.
Para que nuestras necesidades sean satisfechas, las necesidades e intereses de la tierra deben estar en primer lugar. Y en los casos en que nos resulta difícil obtener ácidos grasos esenciales, podemos recurrir al uso de animales: carne, productos lácteos, etc.
En pocas palabras, la vida en esa área, ya sea Nueva Inglaterra o el interior de Australia, puede conducir a una mayor dependencia de los animales para la calidad de los alimentos.
Toda la vida está conectada a una compleja red de relaciones interdependientes entre personas, especies y ecosistemas enteros. Cada uno de nosotros toma prestados, usa y devuelve nutrientes. Este ciclo es lo que permite que la vida continúe. El rico suelo es fértil porque está lleno de restos compostados de los muertos y el desperdicio de la vida.
De hecho, los pueblos indígenas a menudo identifican la veneración de sus antepasados y la tierra de sus antepasados con la celebración de la naturaleza vivificante de la tierra. Piensa en las palabras de la ecologista y activista cultural Melissa Nelson:
Los huesos de nuestros antepasados se convirtieron en tierra, la tierra cultiva nuestra comida, la comida alimenta nuestros cuerpos y nos convertimos en uno en sentido literal y figurado con nuestras tierras y territorios nativos.
Por supuesto, puede que no estés de acuerdo conmigo. Pero vale la pena señalar que lo que dije tiene raíces conceptuales que pueden ser tan antiguas como la humanidad misma.