هذا المنشور هو الجزء الرابع من السلسلة ، الذي تبدأ بدايته.

ملخص المسلسل السابق. أولاً ، توصلنا إلى أنه لا يمكن الحديث عن المعلومات على أنها مادة ، وأن هذه المادة يجب أن تكون مادية ، ويجب ألا تكون المعلومات مادية. ثم تم عرض بنية منطقية على انتباه الجمهور الفضولي ، مما يسمح لنا بالحديث عن وجود المعلومات بطريقة "إذا كانت" قائمة على الموضوع ، فستكون دقيقة وصحيحة للغاية. من أجل المضي قدمًا ، كان علينا أن نبتكر أداة خاصة لإثبات وجود أشياء منطقية ، والتي تم وصفها في الفصل 3 . الآن نأتي إلى مفهوم "النظام". من يهتم - مرحبًا بك تحت القط.

الفصل 4. الأنظمة

من أجل اتخاذ الخطوة التالية والتعامل مع موضوع "ما الغرض من المعلومات؟" ، يجب على المرء أن يتعلم التفكير في الموضوعات التي تعمل عن قصد. ولهذا تحتاج إلى تعلم كيفية التحدث عن الأنظمة. لكن أولاً ، ضع في اعتبارك موضوع "التشييع" المثير للاهتمام ، والذي لا يهمنا كثيرًا في حد ذاته ، بل كطريقة لإدخال مفهوم "النظام" من الجانب الأيمن.

تجسيد

حدث ذلك أننا لم ننجح حقًا في مناقشة الكون بكامل جوانبه المتعددة. بصراحة أكثر ، إنه لا يعمل على الإطلاق. علينا أن نأخذ القطع من واقع شامل ، وننظر فيها بشكل منفصل. من المستحيل أيضًا تشغيل كل الواقع مرة واحدة لمصلحة المرء. من الضروري العمل في شظايا منفصلة. نتيجة هذا النهج المجزأ الذي لا يمكن الوصول إليه إلا من خلال وهمنا المستمر بأن العالم الذي نعيش فيه يتكون جوهريًا من الأشياء. عند الخروج إلى الشارع ، نرى المنازل والأشجار والناس والحيوانات والسيارات والحجارة وغيرها من الأشياء. في المرآة نرى أنفسنا ، ونعتبر أنفسنا أيضًا أحد الأشياء الموجودة في العالم. يبدو لنا أن تقسيم العالم إلى أشياء اعتدنا على استخدامها هو خاصية فطرية للواقع الموضوعي. يبدو ، كيف يمكن أن يكون الأمر خلاف ذلك؟

بالطبع ، يمكن أن يكون الأمر خلاف ذلك. دعنا نقول حجر ملقى على الطريق. يمكننا رؤيته ، يمكن أن نتحدث عنه مع صديق ، وحتى إذا لم يكن ثقيلًا جدًا ، يمكننا رفع يده ورميه بعيدًا. ولكن مع ذلك ، فإن عزل الحجر هو بطريقة ما وهم.


يمكننا التمييز بين عائلتين مترابطتين بشكل وثيق لأسباب تدفعنا إلى الاعتقاد بوجود الحجارة كأشياء منفصلة:

1. نجد أنفسنا بانتظام في المواقف التي نحتاج فيها إلى تشتيت أو جمع الأحجار. داخل الوضع الذي نحتاج فيه إلى القيادة ، وهذا الشيء المستلقي على الطريق يمنعنا من القيام بذلك ، من المفيد جدًا أن تكون لدينا حقيقة "الحجارة". وبالتالي ، يمكن تبرير وجود الأحجار بسهولة من خلال تبرير يعتمد على الموقف.
   
   
2. نحن أنفسنا مخلوقات من هذا القبيل ، حيث أن قطع الواقع التي تعمل بمثل هذه المقاييس والخصائص ليست مفيدة فحسب ، بل ممكنة أيضًا. الحجر هو شيء مستقر بما فيه الكفاية حتى نتمكن من رؤيته وفهمه ، وهو صلب ، حتى لا ينهار في أيدينا. بالإضافة إلى ذلك ، فهي آمنة بما يكفي حتى نتمكن من التقاطها دون التعرض لخطر الحرق على الفور أو الموت من فعل سم التلامس. لا يوجد شيء مثير للدهشة في حقيقة أنه ، في جميع الثقافات البشرية ، هناك كلمة خاصة لمثل هذه الأشياء.

يبدو لنا على أنه من المسلم به أن الموضوعية الواقعية التي تبدو طبيعية لقطع الواقع الموجودة في الحالة الصلبة لتجميع مادة ما ، خاصة إذا كان من السهل فصلها عن محيطها. الوضع أسوأ بكثير مع السوائل والغازات والحقول ، والتي يكون مشروطًا فيها فقط تحديد أين يبدأ الجسم بالضبط وأين ينتهي. إن الوضع بموضوعية الأشياء غير الملموسة مثير للاشمئزاز تمامًا. على سبيل المثال ، مع أنواع الدخل ، وأنواع الجرائم ، وأنواع الأعمال الموسيقية وغيرها من الأشياء.

سأستمر في تسمية الاعتراض بأنه عملية ، والنتيجة هي إعلان قطعة من الواقع كشيء منفصل.

دائمًا ما يكون التمثيل الموضوعي عملية ذاتية وتعتمد على الظرفية. يرجع الاعتماد على الموضوع إلى حقيقة أن الموضوع لا يمكنه إلا أن يقوم بالتشكيل الذي يتكيف معه ، والوضع يرجع إلى حقيقة أنه اعتمادًا على الوضع الذي يكون فيه الموضوع ، يمكنه تمييز الأشياء المختلفة عن نفس الواقع. المثال المفضل هو كوب من الماء. إذا طلبت منك إحضار كوب من الماء ، أتوقع أن أتلقى وعاءً مليئًا بالسائل. وعندما أشرب كوبًا من الماء أحضره إلي ، في هذه الحالة يكون السائل فقط هو كوب من الماء. ليس لدي رغبة أو فرصة لاستخدام الوعاء الزجاجي بالداخل. في غضون ثوان ، تغيرت حدود كائن "كأس الماء" ، ولكن لسبب ما لم يفاجئني هذا على الإطلاق.

العالم نفسه لا يتكون من الأشياء. لا تظهر "الأشياء" في العالم إلا عندما يدخل موضوع ما إلى العالم ، ويقوم ، بناءً على مهامه وقدراته ، بتنفيذ موضوعية.

أجرؤ على اقتراح أن التجسيد هو واحد من أدنى العمليات التي يقوم بها الدماغ. حتى نختار كائنًا ، لا يمكننا بناء أي عبارات عنه ، وبالتالي فإن التأويل يسبق أي منطق. طالما أنه لا يوجد كائن ، ليس لدينا أي شيء ننسب خصائص إليه ، وبناءً على هذه الخصائص ، قم بتضمين كائن (لم يكن موجودًا بعد) في التصنيف. لذلك ، يجب أن يسبق التفسير أي رياضيات تستند إلى نظرية المجموعة. التشابه هو من نواح كثيرة مشابه لمهمة التعرف على الأنماط ، ولكن مع ذلك فإنه ليس التعرف على الأنماط ، لأنه قبل أن تبدأ في التعرف على أي شيء ، من المستحسن أن يتم الاعتراض على هذا "شيء". حتى لاتخاذ أبسط قرار من فئة "مطاردته أو الزحف بعيدًا" ، من المستحسن الاعتراض عليه أولاً.

السؤال المثير للاهتمام هو ما إذا كان التجسيد شرطًا لا غنى عنه لأي عمليات معلومات. من ناحية ، بالطبع ، تعطي موضوعية المعلومات (تصبح المعلومات "جوهرية"). من ناحية أخرى ، لا يأتي التظاهر بأي شكل من الأشكال من بناء "سياق الإشارة" ، وبالتالي ، لا شيء يمنعنا من النظر من حيث المعلومات ، على سبيل المثال ، عملية التنظيم البسيط ، التي لا يلزم فيها إدخال "الأشياء" أو حتى ضارة.


منظم بالطرد المركزي يعمل ولكنه لا يعترض على أي شيء

إذا كنت تولي اهتمامًا وثيقًا لتفاعلنا مع العالم من حولنا ، يمكنك بسهولة العثور على أننا لا نعترض على كل شيء. على سبيل المثال ، إذا وضعت حجرًا على راحة يدك وحافظت على وزنه ، وتمنعه ​​من الانزلاق ، يمكنك الانتباه إلى حقيقة أنه حتى كل مكونات هذا الموقف يمكن وصفها بالكلمات (حجر كشيء ، يد كشيء ، حمله على الوزن كعمل موضوعي ، إلخ. .p.) ، ولكن لا يمكنك القيام بذلك. في حياتنا اليومية ، نقوم بتنفيذ الكثير من الإجراءات بشكل هادف تمامًا ، لكن من أجل تنفيذها لا نحتاج إلى تفسير. علاوة على ذلك ، فإن محاولة تحليل ما يحدث في الأجزاء المكونة له و "نطق" كل هذا بداخله عمداً ، يمكن أن يفسد كل شيء غير ضروري تمامًا. ربما عندما نتعلم الحفاظ على الحجر على الوزن ، من المفيد بالنسبة لنا إدراك زاوية اليد كشيء منفصل قابل للقياس ، ولكن عندما نتعلم بالفعل كيفية القيام بذلك ، تبدأ آلياتنا التنظيمية الداخلية المدربة بالفعل في التعامل بشكل مثالي مع المهمة دون أي نوع من التشييء.

إن موضوع "التشييع" ، من بين أمور أخرى ، يوضح لنا بوضوح مشكلة واحدة خطيرة ، والتي لا ينبغي أن نغفل عنها بأي حال. في البداية ، من خلال تعريف الفلسفة على أنها بحث عن لغة مناسبة للاستخدام في مواقف مختلفة ، وقعنا على الفور في حالة الحاجة إلى استخدام موضوعية. ليس لدينا طريقة للتواصل اللفظي لا تنطوي على موضوعية أولية ، وهذا يؤدي إلى تشويه كبير. على سبيل المثال ، إذا تحدثنا عن وحدة التحكم بالطرد المركزي الموضحة في الصورة أعلاه ، فإن أول شيء يتعين علينا القيام به هو تحليل هذا النظام إلى أجزاء منفصلة ، ثم وصف كيفية تفاعلها. حتى إذا تجاهلنا تفاصيل التنفيذ ، فلا يزال يتعين علينا التحدث عن كيفية استقرار سرعة دوران عمود المحرك البخاري من خلال التغذية المرتدة من خلال آلية التحكم في تزويد البخار. في الوقت نفسه ، يمكن قياس كلاً من "سرعة الدوران" و "التغذية المرتدة" و "تنظيم الإمداد بالبخار" ، على الرغم من "المعلومات" المجردة ، ولكن لا تزال أشياء. من وجهة نظرنا الخارجية إلى وجهة نظر النظام البشرية ، لدينا مجموعة من الأشياء ، ولكن إذا حاولنا النظر إلى داخل حالة تنظيم إمدادات البخار ، يمكننا أن نجد أنه لم يتم العثور على أي أشياء داخل بدلة المعلومات الصغيرة هذه. أو يحدث ذلك ، إذا تم تنفيذ التحكم في المخمد باستخدام متحكم دقيق ، يتم كتابة البرنامج الخاص به بلغة برمجة موجهة للكائنات.

بالحديث عن أشياء مختلفة ، سنحاول ألا ننسى أنه بالإضافة إلى موقف المخلوق المنعكس ، والتفكير ، ونتيجة لذلك ، وموضوعية الكائن ، الذي نحتاج إليه ، قد يكون هناك أحيانًا رؤية أكثر ملاءمة من الداخل ، وقد لا يكون هناك بالفعل أي أشياء هناك لا تكون. يوضح المثال في الفقرة السابقة مع برنامج التحكم المكتوب بلغة برمجة موجهة للكائنات مصيدة أيديولوجية ، والتي ، بسبب عدم فهم الاختلافات في المواقف "من الخارج" و "من الداخل" ، لدينا تقنيات المعلومات التي لدينا حاليًا. لا يزال يعتقد أن أنظمة المعلومات ستكون فعالة إذا عكست ما يحدث في العالم الحقيقي بأكبر قدر ممكن من الدقة. نظرًا لأننا لا نعرف أي عالم حقيقي آخر باستثناء ما نراه ككائنات ، فعندئذٍ ، بعد المنطق ، يبدو لنا أن من المرغوب فيه أن يعمل الكمبيوتر بنفس المفاهيم التي نعمل بها على أنفسنا. وهكذا ، نقوم بأنفسنا بتقديم التفسير وعرض نتائجه على الكمبيوتر بشكل نهائي. بعد ذلك ، يتبين أن أي نظام تم تطويره باستخدام تقنيات موجهة للكائنات هو إعادة تفسير للحالة المحددة التي كان المصمم فيها وقت اختراع نموذج الكائن. عندما يتغير الوضع (ليس "إذا" ، بل "متى" ، لأن الوضع يتغير باستمرار) ، فإن هذا الجبل من كود البرنامج الذي تم تطويره للنموذج الذي أصبح غير ملائم إما يتم إرساله إلى سلة المهملات أو يصبح محفوفًا بالكثير من المشاكل ويتم رعايته باستمرار من المصدر الرئيسي آلام. ونتيجة لذلك ، فوجئنا برؤية كيف أن التقدم المثير للإعجاب في الأجهزة يتم تعويضه أكثر من خلال زيادة وزن البرنامج وبطئه. نفس المهام التي تباطأت ذات مرة على Pentium-100 تتباطأ الآن بنفس الطريقة على Core i7 ، وليس من الممكن دائمًا تفسير ذلك من خلال زيادة الثراء الوظيفي للبرامج ، لأنه في كثير من الحالات ظلت الوظيفة دون تغيير. من الصعب للغاية تفسير لماذا ليس من الضروري على الإطلاق محاولة سحب المنطق الذي نتوقع ملاحظته من الخارج إلى النظام في شكله الأصلي.

بالإضافة إلى ذلك ، بوضعنا في الكمبيوتر تجسيدًا تمهيديًا من قبل أنفسنا ، فإننا نحرمه من أدنى فرصة للقيام بهذه العملية الأساسية بنفسه. بعد ذلك ، يجب ألا نشكو من أن الكمبيوتر غير قادر بشكل أساسي على إظهار أي فهم . باتباع الأساليب التقليدية لبناء نظم المعلومات ، نحن محكوم عليهم بشرح بالتفصيل للكمبيوتر ماذا وكيف يجب القيام به. يمكن اعتبار بعض التقريب الأولي للتقنيات الجديدة النوعية التي تسمح بأهداف البرمجة ، بدلاً من سلسلة من الإجراءات ، الموضوع سريع التطور "التعلم الآلي العميق". هناك ، في الطبقات الداخلية لشبكة عصبية اصطناعية ، يحدث شيء يمكن أن يطلق عليه بالفعل الثقة بشكل خاص.

منهجي

عندما نتحدث عن الأنظمة ، نركز عادة على النقاط التالية:

1. الأنظمة عبارة عن كائنات مركبة ، أي أنها تتكون من كائنات يمكن أن تتحلل فيها.
2. داخل النظام ، تتفاعل العناصر. أي أنه يمكنك التحدث ليس فقط عن المكونات ، ولكن أيضًا عن العلاقات بينهما.
3. يحتوي النظام ككل على خاصية واحدة على الأقل غائبة في عناصره (وهي ظاهرة تعرف بأسماء مختلفة باسم "الملكية التكاملية" و "التآزر" و "الشمولية" و "النشوء" و "تأثير النظام").

سننتقل إلى أسفل هذه القائمة من الأسفل إلى الأعلى ، لأن التأثير النظامي فيها رائع. المثال المفضل لتوضيح هذه الظاهرة هو الفأس. فأس النجارة العادي ، الذي ، كما تعلمون ، يتكون من شيء حديدي حاد (يطلق عليه أيضًا "فأس") ، وفتحة خشبية وإسفين ، حيث يتم تثبيت شيء حديدي على فأس. يحتوي الفأس ككل على خاصية "من الملائم لهم أن يقطعوا الخشب". إذا كنت تفكر في المكونات ، فبواسطة قطعة حديد ، بالطبع ، يمكنك أيضًا محاولة تقطيع الخشب بطريقة أو بأخرى ، ولكن القيام بذلك غير مريح تمامًا. غير مريح للغاية. لا تحاول حتى. مع مقبض خشبي (فأس) ، من المستحيل تمامًا تقطيع الخشب. لا أريد حتى أن أتذكر الأوتاد. ولكن عندما يتم تجميع جميع الأجزاء بشكل صحيح معًا ، فمن السهل جدًا تقطيع الخشب بالمنتج الناتج. أين هو العقار "قطع الخشب بشكل ملائم" عندما يتم تفكيك الفأس؟ لا يبدو في أي مكان. هو ببساطة ليس هناك. أين يختفي إذا تم تفكيك الفأس؟ يبدو أنه لا يوجد مكان. يمكنك بالطبع محاولة رسم قانون الحفظ على هذا الموقف ("لا يظهر شيء من أي مكان ولا يختفي إلى لا مكان") ، ولكن النتيجة ستكون كارثية. سيتعين علينا أن نفترض أنه في مكان ما من العالم يوجد نوع من وعاء الشفق الذي عنده يتم صنع إحدى "الفتحات" الضعيفة في منتج ينتهي تقريبًا (وبعد تفكيك الفأس ، يعود إلى هناك). اتضح أن الباطنية المتوحشة لدرجة أنه حتى أكثر المتصوفين المتهورين سيخجلون من التعبير عنها. وكل هذا على الرغم من حقيقة أننا نعرف بالضبط كيف يعمل الفأس ويعمل. إنه يعمل بكل بساطة ، ومن أجل الفهم الكامل لما يحدث ، لا حاجة لنا على الإطلاق لجذب الكيانات غير الضرورية. الجوهر الوحيد الذي يجب ألا ننساؤه هو الموضوع ، الذي ، في الواقع ، سوف يقطع الخشب بسهولة. بينما يُجبر الشخص على تجسيد المكونات بشكل منفصل ، فإنه لا يستطيع الحصول على خاصية تكاملية مفيدة له في مجموعة أجزاء مفككة ، ولكن بعد تجميع المنتج ، يتم الاعتراض عليه مع التأثير المنهجي الحالي ("الناشئ") في الكائن الذي يتم تجسيده.

يمكنك أن تلعب بفكرة أن عمل تفكيرنا (الوعي ، العقل ، الروح ، إلخ) يمكن الحديث عنه كتأثير نظامي يحدث على مجمل مكونات دماغنا. إذا كان الأمر كذلك ، فعند المناقشات حول الروح المنفصلة عن الجسد ، ليس هناك أي معنى أكثر من المناقشات حول إدخال الفأس المصنعة راحة منفصلة منفصلة لقطع الحطب. بالإضافة إلى ذلك ، يصبح من الواضح لماذا ليس ضعف المجاهر التي ندرس بها بناء الخلايا العصبية هو ما يسمح لنا بحل سر التفكير العظيم ، ولكن حقيقة أننا لم نتعلم بشكل كافٍ بعد التحدث عن التأثيرات النظامية. إذا كان الوعي هو تأثير ماكرو ، فعندئذٍ ننزل إلى المستوى الجزئي ، فإننا حتمًا نطلق التأثير الكلي من الاعتبار.

بدلاً من التأثير المنهجي ، يفضل بعض الفلاسفة الحديث عن انتقال الكمية إلى الجودة. يبدو لي أن هناك بعض الخلل في هذا. ليس التأثير النظامي على الإطلاق انتقالًا لكمية محددة بدقة ، وليس من الضروري على الإطلاق الانتقال إلى الجودة بدقة. على سبيل المثال ، إذا أخذنا ما لا يقل عن ألف محور حديدي ، فلن نجمع منها شيئًا مناسبًا لتقطيع الخشب. على ما يبدو ، من أجل ظهور الجودة ، في بعض الأحيان لا تكون الكمية المطلوبة ، ولكن شيء مختلف تمامًا. نقطة النهاية للانتقال ليست بالضرورة جودة.هذا ، من وجهة نظر الحطاب ، يعطي تجميع الفأس الجودة ، ومن وجهة نظر المحاسب الذي يسجل في مصنع إنتاج الفأس ، يعطي تجميع الفأس +1 فقط للخصم من حساب المنتجات النهائية.

دعونا نلقي نظرة على الترتيب التالي (الانتقال إلى أسفل القائمة) في اللحظة التي يتم فيها الانتباه عادة عند النظر في الأنظمة ، أي أن عناصر النظام تتفاعل مع بعضها البعض. هناك العديد من الأمثلة على الأنظمة التي لا تتفاعل أجزائها مع بعضها البعض. على سبيل المثال ، تتكون الكلمة من أحرف ولها خاصية ناشئة (معنى الكلمة) ، وهي ليست مجرد مجموع لمعاني الحروف. في نفس الوقت ، من المنطقي أن نقول أن الحروف في كلمة تتفاعل مع بعضها بطريقة أو بأخرى ، لا توجد طريقة. يمكن للمرء أن يجادل ، بالطبع ، بأننا نلاحظ أنظمة لا تتفاعل عناصرها من موقف "خارجي". وإذا كان النظام موضوعيًا وملاحظًا من موقع "خارجي" ، فيمكننا دائمًا قول ذلك في الواقعإنه ليس نظامًا وهو وهم تطور في الموضوع. هناك حجتان مضادتان لهذا:

1. إذا كان وجود نظام في موقف معين هو حقيقة أساسية (مبرر يعتمد على الموقف) ، فما نوع "الواقع" الذي يمكن مناقشته؟
2. , , . , , . . ( ) ( ). .

تم تطوير مفهوم "النظام" في وقت كانت تسمى منتجات المواد الجاهزة بالنظم. بالحديث عن منتج مادي تم تجميعه في وحدة واحدة ، من الصعب فعل ذلك دون إدراك أن الأجزاء يجب أن تكون مرتبطة جسديًا بالكلية الواحدة. ولكن إذا تحدثنا عن النظام غير المادي (اللغة الطبيعية كنظام إشارة ، والتشريع كنظام لتنظيم العلاقات الاجتماعية ، والنظام النقدي كأساس لعلاقات السوق ، وما إلى ذلك) ، فمن الممكن جدًا الاستغناء عن متطلبات التفاعل بين الأجزاء. إذا كان تحليل الروابط بين عناصر النظام يساعد على فهم ما يحدث ، فيمكن التوصية به ، ولكن إذا كان يتدخل ، فلا داعي للقلق كثيرًا بشأن حقيقة أنه يتعين عليك انتهاك أحد المبادئ الأساسية لـ "علم التحكم الآلي" العظيم لـ "نهج النظام" السابق.في النهاية ، هناك العديد من الأشياء المتفاعلة في العالم التي لا تشكل نظامًا ببساطة لأنه لا توجد حالات يمكن أن يكون فيها موضوعها ككل مفيدًا لنا. دعونا لا نقلق أبداً مرة أخرى إذا اتضح فجأة أن عناصر أي من الأنظمة التي نفكر فيها لا تتفاعل مع بعضها البعض. غالبًا ما لا يكون ظهور التأثيرات النظامية في الطريق.

النقطة الأساسية الأخيرة (إذا كان من الأسفل إلى الأعلى) هي أن الأنظمة هي كيانات مركبة. في هذا الصدد ، من المنطقي إثبات عبارتين:

العبارة 1: إذا تأكدنا من ظهور تأثير النظام في شيء ما ، فإن الكائن المعني هو مركب . فقط من خلال تعريف التأثير النظامي كخاصية متأصلة في الكل ، ولكنها غائبة في الأجزاء المكونة. إذا كان الكائن غير قابل للتجزئة ، فمن المستحيل التحدث عن أي تأثيرات للنظام.

العبارة 2: إذا تأكدنا من حقيقة أن الكائن مركب ، فيجب ملاحظة تأثير النظام على هذا الكائن. ويأتي هذا من حقيقة أننا إذا كنا في وضع نحتاج فيه إلى اعتراض مجموعة من المكونات ككل ، فإن هذه الحاجة يمكن صياغتها فقط من حيث التأثير المنهجي الذي ينشأ على الكل الذي يتم تشكيله.

وبالتالي ، فإن تحلل الأنظمة وظهور تأثير النظام هما زوج من الخصائص التي تكون ضرورية وضرورية لبعضهما البعض. لذلك ، فهي صيغ مختلفة تحدد نفس الظاهرة. من أجل التحديد ، نسميها منهجية .

ومن المثير للاهتمام أن العبارات المصاغة 1 و 2 تظل صالحة ليس فقط مع موضوعية النظام من الوضع "الخارجي" ، ولكن أيضًا مع موضوعية من الموقف "الداخلي".

في بعض الأحيان ، عند الحديث عن الأنظمة ، يتم تمييز التسلسل الهرمي باعتباره نقطة أساسية. أي أنه إذا كان هناك شيء يتكون من أجزاء مكونة ، فيمكن أيضًا أن تتحلل هذه الأجزاء المكونة ، وبالتالي لا تعتبر أيضًا ككائنات ، ولكن كنظم فرعية ، والتي تتكون بدورها من أنظمة فرعية فرعية ، وما إلى ذلك. يبدو الأمر منطقيًا ، ولكن من المفيد أن نتذكر أن آلية التفسير ، من خلال العمل الذي نمتلك منه النظام نفسه والأجزاء المكونة له ، تعتمد على الموقف. وهذا يعني أنه عندما نبدأ في تحليل النظم الفرعية إلى أنظمة فرعية فرعية ، فقد تركنا بالفعل حالة الاعتراض الأولي للنظام وتحلله الأولي ، والآن أصبحنا رهائن بالاختيار الذي اتخذناه في ذلك الوقت. لا يمكن تطبيق معيار التحلل المطبق في الخطوة الأولى في الخطوة الثانية ، لأنه قد استنفد نفسه تمامًا. في الخطوة الثانية ، عليك تطبيق معيار آخر ،ونتيجة لذلك ، يتضح حتمًا أن التحلل الهرمي ذي المستويين هو نتيجة مزيج من مبدأين غير متجانسين ، مثقلًا بحقيقة أن المعيار الثاني يتم وضعه طوعًا في "الخضوع" إلى الأول. استنادًا إلى خبرتي الواسعة والمتنوعة في العمل العملي مع الإنشاءات الهرمية ، يمكنني القول أنني لم أقابل أبدًا تسلسلاً هرميًا واحدًا خالٍ من التناقضات المنطقية والمضايقات الخطيرة المرتبطة بها.

التسلسل الهرمي خاصية خيالية للأنظمة ، والتي تظهر في حوالي مائة بالمائة من الحالات نتيجة لأخطاء منطقية ، وفي نفس العدد تقريبًا من الحالات تعد ببعض المشاكل. إن ظهور التسلسل الهرمي في أي مناقشة للأنظمة هو سبب وجيه لبدء البحث عن خطأ أولاً. حتى مع أشجار الأشجار ، فإن الأمور ليست بسيطة كما تبدو. أولئك الذين يدعون أن الأشجار تشبه الأشجار بالتأكيد لم يروا جذورها.

ليست أنظمة

قد يعطي انطباعًا خاطئًا بأن كل شيء يمكن اعتباره أنظمة في العالم ، نظرًا لأن تحلل أي شيء هو مجرد وجود أداة قطع مناسبة. إذا كان الأمر كذلك ، فإن الخاصية "نظام" ستنطبق على أي شيء ، وبالتالي ستكون ضعيفة تمامًا. يجوز للشعراء أن يدليوا بتصريحات عالمية بأسلوب "كل الغرور وروح الروح" ، ولكن مع المنطق السليم يجب أن نفهم أنه لا يمكننا استخدام مصطلح "الغرور" إلا إذا تمكنا بطريقة أو بأخرى من العثور على شيء ليس الغرور ، وحتى مع ذلك ، مع الحق الكامل في ذلك ، على عكس عدم الغرور من غير الغرور ، يمكننا النظر في الغرور من الغرور. مع النظم النظامية ، حول نفسه. نحن بحاجة إلى العثور على أشياء للنظر الصحيح في النظامية مثل الهواءلا أنظمة.

في العالم المادي ، يكون البحث عن مثل هذه الأشياء عديم الفائدة. في العالم المادي ، يتم نشر كل شيء إلى أجزاء ، والسؤال ، كما ذكر أعلاه ، هو فقط توافر منشار مناسب. حتى تلك التي لا يمكن تقسيمها ماديًا يمكن تقسيمها منطقيًا. إن الأشياء (غير الذرية) غير القابلة للتجزئة هي أشياء ذات حجم صفري. هذه هي النقطة. لا يتم وضع أي شيء داخل النقطة ، لذلك من المستحيل تقسيم النقطة. وبما أنه لا يمكن فصله ماديًا أو حتى منطقيًا ، فلا يمكن أن يكون هناك أي حديث عن أي تأثيرات نظامية (الخصائص الموجودة في النقطة بأكملها ، ولكنها غائبة في ... ماذا؟). أمثلة على النقاط:

1. . , ABC. . . , , , . , .
   
   
2. . , , . , . , – , . , . - : «10». -, . , , .
   
   
3. . - ( ), , « » « ». « » – , « » – . « , , » – . « , » – .

كانت هناك حاجة إلى أمثلة بالنقاط والأرقام الهندسية فقط لإظهار أن البحث عن الأشياء الذرية لم يكن مهمة يائسة كما قد يبدو في البداية. ذات أهمية حقيقية ، بالطبع ، الهويات. دعونا نتناولها بمزيد من التفصيل.

هناك حالات تتطلب التعامل مع الهويات. "دعوة هاتفك إلى الموظف الخاص، الذي جاء أمس لنا"، "أحضر و رقة مكتوب عليها"، "انها تأتي من نفس المدينة مثلي"، "بسهم UP! تكلفة نفسهالمقالة التي كتبت عنها الشهر الماضي ". يؤدي استبدال عامل التشغيل "نفس" بـ "نفس" في هذه العبارات إلى تشويه المعنى تمامًا. هناك حالات عندما تكون الهوية غير مهمة ، ولكن الخصائص مهمة. في عبارة "دع نفس الموظف المعقول يأتي إلينا غدًا مثل الأسبوع الماضي" ، يمكنك استبدال "نفسه" بـ "نفسه" ، ولكن هذا سيكون تقييدًا إضافيًا يضيق نطاق الاحتمالات. هناك حالات عندما يكون من المستحيل العمل مع الهوية. في عبارة "شراء نفس الطماطم مثل البارحة" ، من المستحيل استبدال "نفس" بـ "نفس". لقد تم بالفعل شراء الطماطم "تلك" وتناولها ، ومرة ​​أخرى لا يمكن شراؤها بأي شكل من الأشكال.

عند النظر في أي نظام خلال فترة اهتمامنا به ، فإننا بالضرورة نثبت هويته. إذا كنا في كل لحظة تالية سنفكر في ذلك من قبلنا ليس هو نفسهالشيء الذي كان منذ لحظة ، لا يسعنا إلا أن نفاجأ في النظر إلى المشكال بأي شكل من الأشكال ذات الصلة. حتى إذا كان الشيء قابل للتغيير (على سبيل المثال ، نفاثة من الماء ، حيث يتغير الماء نفسه في كل ثانية) ، فإن هذا لا يمنعنا من استقراره بالهوية ، ونتيجة لذلك يحصل على فرصة للتفكير في هذا الشيء. على سبيل المثال ، يمكن للمرء أن يقول عن تيار من الماء أنه قوي للغاية ، ويجب أن نجعله أكثر هدوءًا قليلاً. في هذه الحالة ، لسنا محرجين على الإطلاق من أن جزيئات الماء تتغير باستمرار. إن الشيء "النفاث المائي" نفسه هو الشيء الذي يمكنك التفاعل معه والذي يمكن التحكم فيه بمساعدة صنبور مياه. إن هوية "هذا التيار المائي" ، الذي ننسبه إلى قطعة واقعية موضوعية ، هي في جوهرها نقطة منطقية ، كائن ذو حجم صفري.النفاثة المائية هي نظام متغير باستمرار ، والنقطة المنطقية المنسوبة إليها "هذه النفاثة المائية الخاصة" هي نظام غير مستقر.

لا يوجد تصوف في مفهوم الهوية. يظهر التصوف بمجرد أن نحاول تقوية الهوية. أين توجد المياه النفاثة؟ هنا ، يتدفق من الصنبور ويدخل الحوض. أين توجد هوية "هذه النفاثة المائية" ، التي لها خصائص نقطة الصفر؟ Eeee ... في وسط قسم أنبوب الخروج؟ أو وضعها في مركز كتلة الطائرة؟ كلاهما ، وآخر - تطوع لا لزوم له على الإطلاق. ربما من الأفضل وضع نقطة منطقية في رأس المراقب؟ ربما ، ولكن في رأسه سنضعه ، إذا كان اثنان ينظران إلى التيار؟ بشكل عام ، تكون النقطة المنطقية منطقية ولا تحتاج إلى وضعها في أي مكان في الفضاء. نحن قادرون تمامًا على العمل باستخدام النقاط المنطقية دون أي وضع في الفضاء المادي.

إن التعامل مع النقاط المنطقية يعني استخدامها في إنشاء العبارات. نحن نعلم أن نهر الفولجا يتدفق إلى بحر قزوين. لقول هذا ، أخذنا النقطة المنطقية "نهر الفولجا" (نهر الفولجا نفسه ، بالطبع ، ليس نقطة ، بل نظام ضخم ، ولكن هوية "نهر الفولجا" نقطة) وربطناه بالنقطة المنطقية "بحر قزوين" "التدفقات" الضامة المنطقية (المسند).


الأنظمة: فولغا وبحر قزوين


النقاط المنطقية: فولغا وبحر قزوين

لا يمكننا استخدام الأشياء نفسها في العبارات. فقط تسمياتهم. النقاط المنطقية. الهويات.

لا تحتوي الهويات على تجسيد مادي محدد. يشير أي تجسيد مادي إلى حجم غير صفري ، ونتيجة لذلك ، محتوى داخلي. النقطة المنطقية ليس لها حجم. هذا هو السبب في أنها قيمة بالنسبة لنا. يتم تنفيذ جميع إسناد الخصائص إلى كائن ثابت بهذه الطريقة من خلال العلاقات الأصلية.

عندما نصنف كائنًا أو ظاهرة ، فإننا نبني اتصالًا يربط بين هوية الكائن والجمهور. هذه التفاحة لذيذة ، فهي تنتمي إلى العديد من الأشياء اللذيذة. أنجلينا جولي جميلة ، فهي تنتمي إلى العديد من المخلوقات الجميلة. سقراط هو رجل (مثل أنجلينا جولي) ، ينتمي إلى العديد من "الناس". لا يوجد سبب للاعتقاد بأن طبيعة المجموعة في الوقت الذي يتم فيه استخدام هذه المجموعة في الحزمة الأصلية تختلف إلى حد ما عن طبيعة الكائن على الجانب الآخر من الحزمة. وبالتالي ، فإن كل مجموعة ليست أيضًا شيئًا كبيرًا ومعقدًا ، ولكنها أيضًا نقطة منطقية ترتبط بها نهايات الاتصالات. مثيل الحزمة ، بدوره ، هو كيان مركب (نقطة في نهاية ، نقطة في الطرف الآخر ، معنى الحزمة) ، ولكن بمجرد أن نريد وصف هذا المثيل ببعض الخصائص (على سبيل المثال ، "هل هذا صحيح" أو " إنها كذبة ") ، نقوم بذلك مرة أخرى باستخدام الضام الأصلي ، على أحد طرفيه لدينا مثيل من الضام الأصلي الموجود ، وعلى الطرف الآخر - قيمة الخاصية. وأهم المعاني وأكثرها استخدامًا في هذا الصدد هي "الحقيقة" و "الكاذبة". والتي ، بطبيعة الحال ، مع هذا الاستخدام هي نقاط منطقية. الهويات. "ما هي الحقيقة؟" - يسأل الفلاسفة. أنا لا أعرف ما هي الحقيقة ، لكنني أعلم أن هناك "الحقيقة". هذه نقطة منطقية يتم إرفاق الروابط الأصلية التي تميز موثوقية العبارات.

قد يبدو أن الهويات ، بسبب فراغها الداخلي ، هي أشياء عديمة الفائدة تمامًا في الأسرة. في النهاية ، قد نكون مهتمين بنهر الفولجا نفسه ، وليس بعض النقاط المنطقية التجريدية الفارغة داخليًا ، نهر الفولجا. لكن النقطة في القدرة على العمل بمفهوم الهوية هي ، على الأقل لأنه بمجرد أن نحاول أن نقول شيئًا عن نهر الفولغا ، سنبدأ بالفعل في استخدام هذا الكائن الغريب. تتيح لنا حقيقة الاستخدام الواسع النطاق للهويات في الروابط الأصلية التأكيد على وجود الهويات من خلال الأساس المنطقي الذي يعتمد على الموقف. بالطبع ، ليست ملموسة (سيكون إصلاحًا) ، ولكن كأشياء غير ملموسة.

هناك عدد من الظواهر التي لا يمكن مناقشتها بشكل كاف دون تضمين مفهوم "الهوية". على سبيل المثال ، الحب. الحب الحقيقي ، الذي يمر عبر السنوات ، والظروف ، وتنوع خصائص كائن الحب ، هو نية على وجه التحديد للهوية ، وليس مجموعة من الخصائص. النية على مجموعة من الخصائص هي مجرد مزيج مؤقت من تفضيلات المستهلك ، وهذه الرغبة بالطبع ليست حبًا. مهما كان الحب الذي نأخذه - حب الرجل للمرأة ، أو المرأة للرجل ، أو الوالد للطفل ، أو الطفل للوالد ، أو عائلته ، أو مدينته ، أو شعبه ، أو بلده ، أو عمله ، أو حتى حب الكلب لسيده ، على أي حال ، كموضوع للحب ، أولاً وقبل كل شيء ، يجب النظر في هذه النقطة المنطقية الفارغة داخليًا ، والتي بدت لنا عديمة الفائدة. خلاف ذلك ، فإن الحقائق التي تمت ملاحظتها بشكل مباشر وموثوق لا تضيف إلى النظام وتظهر أمامنا كنوع من الوهمية السخيفة. يمكن للمرء أن يعترض على قبول الهوية كموضوع للحب بروح أن الأم التي تحب الطفل ، وحتى الكلب الذي يحب صاحبه ، لا يفكر في جميع أنواع الأشياء الذكية مثل النقاط المنطقية ذات الحجم الصفري وقابلية تطبيق حساب التفاضل والتكامل الأصلي. بالطبع هو كذلك. لكن لا يهم. كما أن الكواكب ليس لديها أي فكرة عن الكتل أو مربعات المسافات ، ولكن هذا لا يمنع ميكانيكا نيوتن من إعطاء وصف دقيق وكاف لحركتها.

ومما يهمنا بشكل خاص هو هويتنا ، التي حددناها على أنها "أنا". هل من الممكن اعتبار هذا "أنا" جوهريًا لكل منا؟ لا أرى عقبة واحدة أمام ذلك. إذا تحدثنا عن "الأنا" كنقطة منطقية ، فسيظهر على الفور عدد من العواقب المضحكة للغاية ، وأكثرها فضولًا هو خلود هذه "الأنا" ذاتها وحل مشكلة الوعي الذاتي. إذا تم اعتبار "I" كنقطة منطقية ، فإن هذه النقطة لا تتوقف عن الوجود أثناء تدمير الجسد. تختلف الروابط الإسنادية اختلافًا كبيرًا (مكملًا بـ "مات" المسند ، وعدد من المسندات ، على سبيل المثال ، "يمكن دعوتها إلى الشاي ،" الخروج من الاستخدام) ، ولكن النقطة المنطقية نفسها لم تمس. النقطة المنطقية غير قابلة للتدمير.

أما بالنسبة للوعي الذاتي ، إذا اعتبرنا الأنا هوية ، فلا شيء يمنعنا من اعتبار الوعي الذاتي هو قدرة الشخص على العمل بمفهوم هويته الخاصة. هذا يزيل على الفور من مشكلة الوعي الذاتي كل تشبث التصوف المرتفع الذي تمسك به ويترجم الحجج إلى قناة بناءة بحتة. إلى جانب البشر ، هل هناك كائنات قادرة على العمل بمفهوم هويتهم؟ من الواضح ، نعم ، نظرًا لأن الفهم في أسلوب "هذا أنا ، لكن هذا ليس أنا" مفيدًا للكائنات الحية في العديد من المواقف المختلفة ، بما في ذلك شيء شائع مثل الأكل. هل هناك كائنات بدون وعي ذاتي؟ من الصعب القول ، ولكن إذا لم يكن تشغيل أي نظام مفيدًا بهويته الخاصة لأي شيء ، فمن المحتمل جدًا أنه ليس لديه آليات لذلك.

أمثلة على الأنظمة التقنية التي تعمل ولا تعمل بمفهوم هويتهم الخاصة:

• يعرف مهايئ Wi-Fi عنوان MAC الخاص به ، ويستمع إلى البث ، ولا يقبل سوى الحزم المخصصة لهذا العنوان. هناك استخدام مفيد لهوية المرء.
• آلة حاسبة سطح المكتب. لإجراء الحسابات ، ليس عليه أن يعمل على هويته. إذا كانت هوية الآلة الحاسبة لا تزال مطلوبة لسبب ما (على سبيل المثال ، لأخذ القيمة المنخفضة في الاعتبار) ، فسيتمسك المحاسب برقم المخزون. قطعة ورق ملصوقة ، على الرغم من أنها ستضيف هوية لهذا العنصر ، ولكن الآليات الداخلية للآلة الحاسبة لن "تعرف" عنها. ستظهر الهوية الخارجية ، ولكن العمل بهوية المرء لن يظهر.

من المؤسف للغاية ، بالطبع ، تقليل شيء مقدس مثل هويتنا الذاتية الثمينة إلى ما يتم إدراكه في أبسط الحالات من خلال سطرين من كود البرنامج (أنا فعلت هذا عدة مرات) ، ولكن الأسوأ عندما يتم تضمين حل بسيط ومفيد للسؤال في مستنقع لفظية من المضاربات الغامضة.

الحدود

لذا ، لدينا صورة مثيرة جدا للاهتمام. عند إخراج عملية التجسيد ، لدينا أنظمة (على سبيل المثال ، نهر الفولجا) يتم تزويدها على الفور بالهويات (على التوالي ، "نهر الفولجا"). على الفور لدينا اثنان في واحد. إنه يقوم على نقطة منطقية ، ولكن العملية برمتها لهذه النقطة هي التلاعب بالوصلات الأصلية المرتبطة بها. وكذلك المسندات المرتبطة بنظيرات المسندات الأصلية. وكذلك مع المسندات التي تميز الأربطة. تنمو مجموعة الحزم ، وإذا لم تتوقف في الوقت المناسب ، فسوف تبتلع العالم كله ، لأنه في الخطوة الثانية نصل بالفعل إلى النقطة المنطقية "الحقيقة" ، من خلال السؤال "ما هي الحقيقة؟" نحن نجازف بالذهاب إلى أي مكان على الإطلاق. ماذا يمكنني أن أقول ، حتى في الخطوة الأولى من خلال السؤال "لماذا أحتاج إلى هذا الكائن؟" نذهب إلى نفسنا اللامحدودة والشاملة.

إذا قمنا بتوسيع كل موضوع بشكل منطقي للعالم كله ، فهذا بالطبع طريق مسدود. يجب أن نتوقف في مكان ما. لكن أين؟ في الحالة الدنيا ، لدينا الهوية نفسها ، لكن الهوية ليست نظامًا. يظهر النظام فقط عند إرفاق شيء آخر بالنقطة. ربما فقط مجموعة من المسندات المرتبطة مباشرة بالهوية المدروسة يمكن اعتبارها نظامًا؟ أيضا ليست جيدة جدا. لماذا هم فقط؟ لماذا لا تعتبر سلسلة "ABC" سلسلة "A-C"؟ بشكل عام ، فإن العثور على الحدود الفريدة والوحيدة لأي نظام يتبين أنه مشكلة ليس لها حل في البداية. لحسن الحظ ، عادة في نهاية عملية التفسير ، لا نحصل على الهوية فحسب ، بل أيضًا على الكثير من القرائن حول الكيفية التي يجب أن نرسم بها الخط في هذه الحالة الخاصة. هذا هو الوقت المناسب للتذكر أن التجسيد يعمل دائمًا كموضوع وعملية تعتمد على الموقف ، وإذا قمنا الآن برسم الحدود بشكل واضح وصحيح كما رسمناها ، فإنه لا يتبع ذلك على الإطلاق في دقيقة واحدة في وضع متغير قليلاً ستبقى هذه الحدود كذلك نفس الصحيح.

ضع في اعتبارك نظامًا مثل القط Murka. أولاً ، لها جسم رقيق يحدث في الفضاء المادي. إذا أردنا فقط أن نجلدها ، ولا تهرب منا ، فقد يكون ذلك محدودًا. هنا قطة ، نحن لائقون بالحيوانات الأليفة. إذا أردنا إطعامها ، فإن أول شيء يجب مراعاته ليس الجسم (يمكنه المشي في مكان ما ، ولكن أين بالضبط - لا يهم حتى) ، ولكن معلومات حول نوع الطعام المناسب للقطط. إذا كانت لدينا رغبة في إيواءها ، فبدايةً يجب أن نهتم بما إذا كان "المسند" الأصلي المطبق على هذه القطة صحيحًا. وبالطبع ، هناك العديد من المسندات الأخرى التي تصف طبيعة الحالة الصحية (الديدان !!!) ، معتادة على النظافة ، والحمل المحتمل (هل تريد مشكلة القطط على الفور؟) وما إلى ذلك. إن أخذ قطة إلى المنزل ليس مجرد جر بضعة كيلوغرامات من الوزن الحي فوق العتبة. علاوة على ذلك ، هذا الدخول في التكافل ، ربما ليس فقط مع القط ، ولكن أيضًا مع التوكسوبلازما. إن قصر النفس في هذه الحالة على وجود جسد مادي أمر لا يغتفر.

إذا رأيت في أي وقت العنوان الرئيسي "ابتكر العلماء نموذجًا للقطط" في أخبار العلوم الشائعة ، فتأكد من أن يسأل ما إذا كان هذا النموذج يأخذ في الاعتبار العلاقات مع الأشخاص والفئران والكلاب والتعايش مع الميكروفلورا ، وتطوير صناعة طعام القطط ، وتطور الطب البيطري ، و حتى لا تنشأ مفاجآت ، خصوصيات بعض البلدان من التنظيم التشريعي لمحتوى الحيوانات الأليفة. وبعد ذلك ، كما تعلمون ، دون أخذ كل هذا في الاعتبار ، فإن أي نموذج قط غير مكتمل بشكل أساسي. إذا قرأت في نفس الأخبار أنه "خلال 50 عامًا سيكون من الممكن إنشاء نموذج للعقل البشري" ، فقط اضحك. الدماغ ، بمعزل عنه ، الدماغ ، الموطن ، لا شيء. وموطن الدماغ هو دون استثناء العالم كما نعرفه ، بما في ذلك أدمغة المجربين المحظوظين.

الآن سأعتبر نفسي كنظام. كأساس ، بالطبع ، نأخذ هويتنا ، أي نقطة منطقية تدل عليها كلمة "أنا". لدي جسدي. يطرح سؤال مثير للاهتمام على الفور ، ما الذي يجب أن أعتبره جسدي "أنا". في بعض الحالات ، يمكنك أن تقصر نفسك على الدماغ ، أو حتى على قشرة نصفي الكرة المخية ، لأنه يعتقد أن المعدات التي تنفذ تفكيري موجودة هناك. اتضح بشكل جميل - الإشارات على الأعصاب إلى الإدخال ، الإشارات على الأعصاب إلى الإخراج ، ولكن هناك شيء مفقود. على سبيل المثال ، إذا قلت ، "جلست على الكرسي ، ثم جلست على الأريكة" ، سيكون هذا هراء ، لأنني جلست في صندوق عظم دافئ ومظلم وقوي واستمرت في الجلوس. في حالة وجود كرسي بذراعين وأريكة ، سيكون من الضروري توسعي إلى حجم جسدي. أغادر المنزل ، أمشي على طول الشارع. شاحنة مارة ترش أوساخ على سروالي ومعطف من بركة. الآن أنا قذر. أو ليس أنا ، بل ملابسي فقط؟ لا ، ما زلت أنا. أريد أن أبدو لائقًا ، ولذا أحتاج إلى تنظيف نفسي. بشكل غير مرئي ، داخل حدود "أنا" ، تضمن أيضًا ملابس. بعد التنظيف ، أركب السيارة ، الطعام ، متوقفة دون جدوى. دمر مصد. انتظر ، لكن ليس لدي جزء من الجسم مثل المصد. ومع ذلك ، تمتمت مع نفسي. اتضح أنه عندما أقود ، داخل النظام الذي حددته على أنه "أنا" ، أقوم بتشغيل السيارة. لما لا؟ وإذا فقدت مسمارًا عندما أصطدمت بالأظافر وضربت بإصبعي ، فلن يكون من الممكن القول إن هذه المطرقة ، السيئة جدًا ، ضربتني على إصبعي. ضربت نفسي على الإصبع. نعم ، كان الاتصال الجسدي للإصبع بالمطرقة ، ولكن في تلك اللحظة كانت المطرقة امتدادًا ليدي ، وبالتالي كانت جزءًا من النظام ، تدل عليها الهوية "أنا".

كما هو متوقع ، فإن حدود "أنا" تعتمد على الموقف. دعونا نرى إلى أي مدى يمكن أن يكون واسعًا. من حيث المبدأ ، داخل نظام "أنا" ، نحن ، اعتمادًا على الحالة ، ندرج كل شيء نعينه بكلمة "ملكي". جسدي ، ملابسي ، بيتي ، عائلتي ، أصدقائي ، أعدائي (هكذا ، نعم) ، مدينتي ، بلدي ، كوكبي. عالمي أفكاري عن الخير والشر. عندما يؤلمني شيء ، فهذا هو ألمي ، وإذا كنت أرغب في تناول الطعام ، فهذا هو جوعي. أعرف بعض العيوب ورائي ، وهذه عيوبي ، وأفكاري أنه سيكون من الأفضل إذا لم يجعلوني أشعر بالقلق عليهم. وبالطبع ، يمكن اعتبار أفكاري حول ضرر عيوبي جزءًا مني. بطريقة ما اتضح أنه ليس لدي حدود لتوسيع "أنا". في مواقف مختلفة ، بالطبع ، أرسم الخط "ها أنا هنا ، ولم أعد هناك بعد الآن" ، ولكن في بعض الأحيان يكون من المفيد أن نتذكر أن الحديث عني وعن العالم الذي أعيش فيه هو ، من حيث المبدأ ، الحديث عن شيء واحد و نفس الموضوع. وبالطبع ، ليس أنا فقط. أنت والقارئ والعالم الذي تعيش فيه هو نفس الموضوع. ومع ذلك ، هذا بعيد عن الأخبار. تعد الوحدة الأساسية للموضوع والعالم الذي يعيش فيه نقطة رئيسية لفلسفة قديمة جدًا ، تسمى "زين". لقد توصلنا ببساطة إلى هذه الحقيقة القديمة بطريقة غريبة ، ليس من خلال التأمل في دير المرتفعات ، ولكن من خلال التفكير في التشييه والأنظمة والهويات واعتماد الحدود على الموقف.

ملخص الفصل

المفاهيم والمفاهيم الرئيسية التي نوقشت في هذا الفصل:

1. الهدف هو عملية تؤدي إلى إعلان قطعة من الواقع ككائن منفصل. تسبق عملية التعريف (أي العملية الضمنية "صفر") لأي منطق.
2. دائمًا ما يكون التمثيل الموضوعي عملية ذاتية وتعتمد على الظرفية. لا يمكن أن يكون هناك تقسيم حقيقي واحد للواقع الكلي إلى كائنات منفصلة.
3. النظام هو أي شيء (قطعة واقعية موضوعية) لها خاصية كونها منهجية.
4. النظامية - تم دمج خاصيتين معًا من خلال الاستمرارية المنطقية ("اثنان في واحد"): التحلل ووجود الخصائص الناشئة. إذا كان من الممكن أن يتحلل العنصر المعني ، فإن له خاصية طارئة واحدة على الأقل. والعكس صحيح ، إذا كان هناك خاصية يمكن تعريفها على أنها طارئة ، يمكن أن يتحلل الكائن إلى مكونات لا تحتوي على هذه الخاصية.
5. التسلسل الهرمي خاصية خيالية للأنظمة. عادتنا في بناء التسلسل الهرمي هي نتيجة لعيب في الإدراك.
6. إضافة إلى عزل النظام عن الواقع المحيط به ، ينتج عن الهوية. الهوية هي نقطة منطقية. كيان غير ملموس فارغ داخليًا (حجم صفري) يستخدم لتعيين كائن.
7. يمكن تعريف الوعي الذاتي بأنه قدرة النظام على العمل بطريقة ذات معنى مع مفهوم هويته الخاصة.
8. يجب ألا ننسى أنه يمكن أن تكون هناك نقطتا نظر على الأقل حول أي شيء قيد النظر: من الموقف "الخارجي" ومن "الداخل" . جميع المفاهيم التي تم أخذها بعين الاعتبار - كل من التشييء والنظامية واستخدام الهويات - قابلة للتطبيق من كلا الموقفين.
9. الموضوع والعالم الذي يعيش فيه هو في الأساس نفس الشيء. في الغالبية العظمى من الحالات ، قد يكون من السهل نسيانها ، ولكن هناك حالات تحتاج إلى تذكرها.
10. إن الوحدة الأساسية للموضوع والعالم تجعل من المستحيل النمذجة الشاملة لأي موضوع.

---

تابع: الفصل 5. الممثل المستهدف