La idea de empatía con el mundo entero no tiene en cuenta las limitaciones de la psicología humana.
Parece que el mundo se está volviendo más comprensivo. Los estadounidenses hacen donaciones récord a la caridad. Las personas sienten el dolor del sufrimiento en otros países que nos transmiten a través del desarrollo de las comunicaciones y el transporte. La violencia, en comparación con los datos históricos, está disminuyendo.
Aparentemente, el gran proyecto humanitario para expandir el campo de nuestra empatía con toda la humanidad está funcionando. Nuestro grupo de "nuestros" (aquellos a quienes permitimos entrar en nuestro círculo íntimo de conocidos y en quienes gastamos energía) está creciendo, y el grupo de "extraterrestres" (todos los demás) se está reduciendo. Pero hay un inconveniente en esta imagen ideal: es muy difícil superar nuestro
instinto de dividir el mundo en "amigos" y "extraños" . Está en nuestra naturaleza ayudar a los miembros de un grupo "nuestro", por ejemplo, familiares, amigos, ciudadanos de su país, e ignorar, o incluso castigar, a las personas fuera del grupo. Si bien algunos límites de la moralidad se expanden, otros permanecen obstinadamente en su lugar, o incluso se reducen, solo imagine a los demócratas y republicanos, sunitas y chiítas, fanáticos de Spartak y CSKA.
Los fanáticos de Duke Blue Devils intentan distraer a los talones de alquitrán de Carolina del Norte, 2016El objetivo final de un proyecto humanitario liberal, la simpatía universal, se puede llamar la falta de límites entre amigos y enemigos. Al esforzarnos por lograr este objetivo, debemos luchar contra nuestros instintos. Y hasta cierto punto esto es posible. Los estudios confirman que las personas pueden desarrollar sus "músculos morales" y desdibujar la línea entre la suya y la de los demás. Por ejemplo, la práctica de la meditación aumenta la empatía, mejora la capacidad de las personas para reconocer las emociones de los demás mediante expresiones faciales y aumenta la probabilidad de que cedan el paso a una persona con muletas. Un simple aumento en la fe de las personas en la capacidad de cambiar la moral aumenta su simpatía por las personas de otras comunidades ideológicas y raciales. Cuando todo lo demás falla, la gente responde a las recompensas. Mis coautores mostraron que las recompensas monetarias por juicios imparciales aumentan la capacidad de los demócratas y los republicanos de entenderse y creer en la posibilidad de soluciones políticas a los conflictos.
Pero todos estos ejercicios no nos ayudarán al 100%. Además, bajo el supuesto de que podemos abandonar por completo nuestros hábitos locales, se oculta una terrible ironía. Los sociólogos descubrieron que el apego a los propios y el odio hacia los extraños funcionan sobre la misma base neurobiológica, se refuerzan mutuamente y se desarrollan juntos, ya que la lealtad a los miembros de su grupo dio una ventaja en términos de supervivencia y ayudó a nuestros antepasados a luchar contra extraños que los amenazan. Esto significa que si eliminamos por completo el odio a los extraños, socavaremos el amor propio. La empatía es un
juego antagónico .
La universalidad absoluta, dentro de la cual podríamos empatizar con cada individuo en la Tierra, es psicológicamente imposible. Pagamos un alto precio por ignorar este hecho: nos paralizamos con demandas irrealizables, que nosotros mismos nos imponemos. Esto se puede ver en el debate público de hoy. Las discusiones sobre la empatía van desde el arrepentimiento de que las personas muestran poca empatía hasta la molestia por demasiada empatía por las personas equivocadas. Ambos lados de la crítica se basan en el prejuicio sobre las infinitas posibilidades de nuestra empatía y en la convicción de que si no lo manifestamos, solo nosotros somos los culpables.
En 2006, Barack Obama, como senador, habló en la ceremonia de graduación en la Universidad Northwestern, lamentó la "falta de empatía" en el país e instó a la gente a "ver el mundo a través de los ojos de aquellos que son diferentes a nosotros". Varios estudios han respaldado la preocupación de Obama: las personas en el siglo XXI muestran menos empatía y más narcisismo que en décadas anteriores. Una gran cantidad de artículos se queja de la disminución de la simpatía y lo afirma.
Y luego el péndulo giró hacia el otro lado. Los periodistas y comentaristas en las redes sociales admitieron que a las personas les importa. Pero de alguna manera se preocupan mal: lloran por las víctimas de los ataques de Bruselas e ignoran a las víctimas del bombardeo en Yemen; expresan indignación ante ISIS [una organización terrorista prohibida en la Federación de Rusia] y no se preocupan por el más brutal
Boko Haram ; llorar por la muerte del león de Cecil en Zimbabwe, pero no se notan muchas víctimas de los asesinatos. Algunas tragedias atraen la atención de las personas, mientras que otras más graves permanecen en las sombras.
Casi cualquier intento de llamar la atención sobre algún evento terrible en el mundo causa tales quejas, como si la empatía dirigida a la dirección incorrecta fuera peor que el evento en sí. Si reconociéramos que tenemos oportunidades limitadas para empatizar con los demás, esto nos ayudaría a deshacernos de la bilis y la autoflagelación inherentes a tales discusiones. De hecho, así como un atleta no puede superar las limitaciones físicas del cuerpo, tampoco podemos ir más allá de las posibilidades morales. Es necesario evaluar de manera realista estos límites y construir un método científico para elegir los valores más cercanos a nosotros.
Podemos, y a menudo vencer nuestros instintos morales, utilizando una forma de pensar más lógica, por lo tanto, la oposición de amigos y enemigos no se puede llamar absoluta. Pero nuestros recursos cognitivos son limitados y terminan rápidamente. Por ejemplo, para tener en cuenta el número de 9 dígitos de la póliza de seguro, es necesario usar memoria de acceso aleatorio, y este proceso puede evitar que recordemos otra información, por ejemplo, el número de teléfono del agente de seguros. Restricciones similares conducen a la llamada
fatiga de la toma de decisiones : pensar en un determinado conjunto de decisiones suprime nuestra capacidad de tomar decisiones adicionales; Esto se observó al estudiar el trabajo de los jueces que tomaron decisiones sobre si liberar a los prisioneros bajo fianza en la mañana y en la tarde. Del mismo modo, la empatía requiere controlar tus propias emociones y separarlas de las emociones de otras personas, la contemplación de uno mismo, la concentración de la atención externa y el reconocimiento del sufrimiento de otra persona. Estas habilidades también están sujetas al cansancio.
Los principios morales no pueden estar en todas partes al mismo tiempo: nosotros, las personas, tenemos problemas para expresar la misma simpatía por los extranjeros afectados por el terremoto y por las víctimas de los huracanes en nuestro país. Nuestra capacidad de empatizar y ayudar a otras personas es finita. Además, un principio moral puede limitar otro. Incluso los liberales que ensalzan el universalismo retroceden cuando se trata de los pobres. La empatía atrae nuestra atención hacia ciertos objetivos, y si este objetivo representa a personas privadas de derechos, parientes, refugiados de un país distante o jugadores de un equipo deportivo, este objetivo evita que nuestra atención se dirija a otros grupos que son igualmente (o incluso más) dignos de ello.
Esto significa que debemos abandonar la sensibilidad cultural idealizada, que asigna a todos los valores morales la misma importancia. Debemos enfocar nuestros recursos en varios valores seleccionados y hacer una difícil elección de cuáles son más importantes que otros. Todos debemos decidir que tales y tales acciones afectan la felicidad de las personas más que otras, y por lo tanto, el primer conjunto debe ser reconocido como más moral que el otro.
Habiendo rechazado la idea de empatía universal, entendemos que necesitamos construir un sistema numérico de números morales para ayudarnos a elegir la dirección de aplicación de nuestra simpatía. La empatía por su naturaleza parece innumerable, pero los conductistas han desarrollado técnicas que pueden convertir los vagos instintos de las personas en números exactos. Cass Sunstein, de la Facultad de Derecho de Harvard, sugirió que los conceptos morales como la honestidad y el orgullo pueden evaluarse mediante un procedimiento llamado análisis de equilibrio. ¿La gente piensa que los beneficios de una acción particular justifican los medios? Si es así, entonces vale la pena tomar la acción. Por ejemplo, podemos justificar moralmente las escuchas telefónicas si el costo de interferir en la vida personal se justifica por los beneficios de prevenir un ataque terrorista con una frecuencia mínima determinada, por ejemplo, una vez cada cinco años.
Además, las encuestas a personas de todo el mundo muestran qué personas consideran los factores más importantes que afectan su felicidad o sufrimiento. El desarrollo de la metodología de encuestas que estudian la felicidad asociada con ciertos eventos del día, así como el uso de teléfonos inteligentes para medir periódicamente la felicidad a lo largo del tiempo, han mejorado los cuestionarios simples utilizados anteriormente. Las dimensiones ocultas, que miden la facilidad con la que las personas asocian palabras que se designan a sí mismas ("I") con palabras que significan felicidad ("buen humor"), proporcionan información sobre la felicidad que no está relacionada con informes directos sobre el estado de ánimo de una persona. Y los métodos de
neuroimagen determinaron las características cerebrales características tanto de la satisfacción hedónica (asociada con los placeres) como de la satisfacción
eudemónica (asociada con el significado de la vida).
Basar los criterios morales en maximizar la felicidad no es solo una elección filosófica, sino también científica: la evidencia experimental confirma que la felicidad mejora la salud física, el funcionamiento del sistema inmunitario y reduce el estrés, y todo esto está relacionado con la esperanza de vida. ¿No deberíamos tomar decisiones morales para que aumenten el bienestar colectivo? Los datos obtenidos pueden darnos prótesis morales y permitirnos comparar diferentes valores, y también nos ayudan a descartar valores más pequeños que nos bloquean los más grandes. La única opción moralmente incorrecta sería "todo a la vez".
Eleanor Roosevelt estudia cuidadosamente la Declaración Universal de Derechos Humanos de la ONU en 1948Estos enfoques pueden ayudarnos a elaborar un código de ética universal, algo que puede servir como brújula moral en todos los casos, incluso si realmente no podemos aplicarlo a todas las personas en cualquier situación. De hecho, hay muchas teorías científicas visuales rigurosas sobre la existencia de valores universales: la teoría de Shalom Schwartz sobre
valores humanos básicos , la teoría de Jonathan Heidt y sus colegas
sobre principios morales , etc. Ya hemos intentado crear un código universal: en 1946, la ONU fundó un comité de 18 miembros de diversas nacionalidades para formular la Declaración Universal de Derechos Humanos. Se reunieron dos comités adicionales de la ONU para verificar el borrador antes de que la Asamblea General de la ONU votara a favor de su adopción en 1948. Pero se basó en las opiniones de la élite, no en las masas más amplias. Hoy podemos adoptar un enfoque basado en datos.
Como ejemplo, tome la reciente disputa entre Apple y el FBI para desbloquear el iPhone, que pertenecía a uno de los tiradores en San Bernardino. El FBI exigió que Apple eluda el cifrado que protege los datos personales de los usuarios (antes de hacerlo por su cuenta). El caso involucró seguridad personal (protección contra la vigilancia del gobierno) y seguridad nacional (determinar si el ataque fue coordinado con ISIS). Es difícil lograr ese equilibrio, y la conducción de estas disputas ha intensificado la divergencia de opiniones.
Pero podemos abordar el problema de manera más sistemática. Podemos usar una evaluación estandarizada de cómo las violaciones de la seguridad personal y la seguridad nacional afectan la felicidad. Esto puede permitirnos determinar que algunos valores son más universales que otros y, por lo tanto, más importantes para el bienestar humano. Tal enfoque podría decirnos, por ejemplo, que en promedio, la emoción que siente la gente sobre la posibilidad de que el gobierno lea su correspondencia excede la preocupación por un posible ataque terrorista. Si es así, Apple sería "moralmente más correcto" que el FBI (o viceversa).
El enfoque para definir y clasificar valores universales basados en datos es bastante ambicioso. Pero, lo que es más importante, nos da la oportunidad de usar las limitaciones morales inherentes a todos nosotros, personas, en lugar de llorar por eso. Estas limitaciones complican la concentración de nuestra atención y nos hacen ver que no todos los valores son igualmente importantes. En lugar de disputas interminables sobre compromisos morales para amigos y enemigos, podemos encontrar que crear una muestra de valores universales será más agradable, efectivo y unificador, y eso en sí mismo será moral. En lugar de los círculos concéntricos habituales para nuestra propia gente, que nos controla hoy (familia, amigos, vecinos, ciudadanos), podemos tener herramientas que nos permitan determinar exactamente con quién debemos empatizar y cuándo.
Piense en el progreso realizado por los físicos que han reconocido las limitaciones del mundo físico: nada puede moverse más rápido que la luz o estar localizado con precisión en el mundo subatómico. De la misma manera, lograremos el mayor progreso moral cuando aceptemos y comencemos a trabajar dentro de los límites inherentes a la moralidad humana y abandonemos a toda costa el deseo irreal de respetar las diferencias y la diversidad moral.
Adam Weitz - sociólogo, psicólogo, profesor de la Universidad Northwestern en la Facultad de Administración. Kellogg Estudia la humanización, la deshumanización y las consecuencias morales de estos procesos.