Cómo se siente la famosa teoría de Julian Janes de la década de 1970 en la era de la neurobiología
Todo el conjunto de cosas que
Julian Janes cabía en un par de maletas cuando vivía en un dormitorio de la Universidad de Princeton a principios de la década de 1970. Probablemente se veía muy extraño entre los estudiantes, algunos de los cuales lo conocían como profesor de filosofía, que hablaba en barítono profundo. Tenía poco más de 50 años, bebía bastante, no tenía un trabajo a tiempo completo, y ella probablemente no le interesaba. Su posición era inestable. "No creo que la universidad le haya pagado un salario permanente", recuerda Roy Baumeister, entonces estudiante de Princeton y hoy profesor de psicología en la Universidad de Florida. Pero, estando entre los jóvenes habitantes del albergue, Jaynes trabajó en su obra maestra, en la que ya había trabajado durante muchos años.
Desde los seis años, Janes quedó impresionado por la singularidad de la conciencia. Mirando las flores amarillas de Forsythia, se preguntó si uno podría estar seguro de que otros vieron el mismo color amarillo que él. En su juventud, pasó tres años en una prisión de Pennsylvania por negarse a trabajar para apoyar la guerra. Una primavera, él, observando un gusano en el patio de la prisión, reflexionó sobre lo que distingue la tierra irracional del gusano y el gusano de sí mismo. Tales preguntas lo ocuparon hasta el final de su vida, y el libro en el que trabajó capturaría a toda una generación que comenzó a hacer preguntas similares.
El libro Origin of Consciousness in the Breakdown of the Bicameral Mind, publicado en 1976, no parecía un éxito de ventas. Pero se vendió con una explosión. Ha aparecido en revistas científicas y de psicología, en publicaciones como Time, The New York Times y Los Angeles Times. Fue nominada para un premio nacional de libros en 1978. Continuaron apareciendo nuevas ediciones, y Jaynes salió de gira con conferencias. Murió de un ataque al corazón en 1997; Su libro sigue vivo. En 2000, la próxima edición apareció en los estantes. Está a la venta hoy.
Al comienzo del libro, Jaynes hace la pregunta: “Esto es conciencia, el ser de todos los seres, que representa todo y, al mismo tiempo, nada, ¿qué es? ¿De donde vino? ¿Y por qué? Janes responde a la pregunta, revelando una versión de la historia en la que las personas no eran completamente racionales hasta hace unos 3000 años, y antes de eso confiaban en una conciencia bicameral de dos partes, en la que una parte hablaba con la otra voz de los dioses, guiándola cuando era necesario. Situación difícil La conciencia bicameral finalmente se derrumbó cuando las comunidades humanas se volvieron más complejas, y nuestros antepasados se despertaron, mostrando una autoconciencia moderna, con una voz interior, cuyas raíces, según Janes, yacen en la lengua.
Una tesis notable, que no coincide particularmente con los conceptos modernos del trabajo de la conciencia. La idea de que los antiguos griegos no se dieron cuenta de sí mismos hace que muchos lo duden. Dar a la conciencia una fuente cultural, dice Christoph Koch, miembro del Instituto Allen de Neurobiología de Allen, "Janes niega la naturaleza biológica de la conciencia".
Pero Koch y otros neurocientíficos y filósofos reconocen que el libro extravagante de James es influyente. "Era un antiguo, autodidacta, que alcanzaba profundidades notables, poseía ambiciones extraordinarias, siguiendo su curiosidad", dice el filósofo Daniel Dennett. Y las búsquedas en las que participó Janes, los intentos de describir y explicar la voz interior, el mundo interior en el que vivimos, se repiten hoy. El estudio de la conciencia está ganando cada vez más impulso en los laboratorios neurobiológicos de todo el mundo, pero la ciencia aún no se ha acercado al aislamiento de las sensaciones subjetivas. Esto es exactamente lo que hizo Janes, quien iluminó lo que significa estar vivo y consciente de ello.
Janes era hijo de un sacerdote
unitario que vivía en West Newton, Massachusetts. Aunque su padre murió cuando Jaynes tenía dos años, su voz continuó viviendo en 48 volúmenes de sus sermones, con los cuales Jaynes aparentemente pasó mucho tiempo creciendo. En la universidad, experimentó con filosofía y literatura, pero decidió que las respuestas a sus preguntas debían buscarse en psicología, que busca datos reales sobre el mundo físico. Fue a la universidad en 1941, pero poco después, Estados Unidos entró en la Segunda Guerra Mundial. Jaynes, conscientemente opuesto a la guerra, fue enviado a un campo de servicio civil. Pronto, escribió una carta al Secretario de Justicia de los Estados Unidos, en la que anunciaba que abandonaría el campamento porque creía que los objetivos del campamento no coincidían con sus principios. “¿Podemos trabajar dentro del marco de la lógica de un mal sistema para destruirlo? Jesús no lo creía así. Yo tampoco lo creo ". Fue enviado a prisión, donde tuvo mucho tiempo para pensar sobre el problema de la conciencia. "Janes era un hombre de principios, y algunos incluso podrían decir que es demasiado impulsivo o imprudente", recuerda un ex alumno y vecino. "Se energizó atacando los molinos de viento".
Liberado después de tres años, Jaynes estaba convencido de que la aparición de la conciencia como resultado de la evolución ayudaría a aclarar los experimentos con animales, y pasó los siguientes tres años en Yale. Durante un tiempo, creyó que si una criatura puede aprender de la experiencia, tiene algo de experiencia y, por lo tanto, conciencia. Condujo manadas de
Paramecium a través de laberintos tallados en cera sobre
baquelita ,
sorprendiéndolos si giraban en la
dirección equivocada . "Cambié a criaturas con el sistema nervioso sináptico, lombrices, lombrices de tierra, peces, reptiles que pueden aprender, e hice esto con la ingenua suposición de que estoy narrando la evolución de la conciencia", recuerda en su libro. - ridículamente! Me temo que pasaron varios años cuando finalmente me di cuenta de que esta suposición no tiene sentido ". Muchas criaturas pueden ser entrenadas, pero no son introspectivas. Eso fue exactamente lo que atormentó a Janes.
Realizó estudios más tradicionales del comportamiento animal materno bajo la supervisión de Frank Beach. No era fácil estar interesado en la conciencia en ese momento. Una de las teorías psicológicas dominantes fue el
conductismo , que estudió las respuestas externas de humanos y animales a los estímulos. El entrenamiento de descarga eléctrica estaba en su apogeo, nadie pensó en el mundo intangible de los pensamientos, lo cual es comprensible: el conductismo fue una reacción a las tendencias anteriores y menos estrictas en psicología. Pero durante la mayor parte de la carrera de Janes, los sentimientos internos fueron más allá de lo permitido. Para algunos miembros de la comunidad, el estudio de la conciencia se equiparó con el interés en las prácticas ocultas.
En 1949, Jaynes dejó el instituto sin obtener un título, aparentemente negándose a presentar una disertación. No se sabe exactamente por qué sucedió esto: alguien dice que su comité exigió correcciones que no le gustaron, algunos afirman que estaba cansado de la jerarquía académica, otros, que simplemente estaba molesto. Una vez dijo que simplemente no quería pagar una tarifa de $ 25. En 1977, cuando el libro ya estaba a la venta, Janes completó su doctorado en Yale. Pero no parecía estar decepcionado por la falta de progreso. Más tarde escribió que la psicología basada en ratas en laberintos y no en la mente humana es como "mala poesía que finge ser ciencia".
Este fue el comienzo de un viaje inusual. En el otoño de 1949, se mudó a Inglaterra y se convirtió en dramaturgo y actor, y en los siguientes 15 años se lanzó a través del océano, alternando entre obras de teatro y enseñanza, como resultado, en 1964 terminó en la Universidad de Princeton. Y todo este tiempo leyó mucho y reflexionó sobre la cuestión de qué es la conciencia y cómo podría aparecer. En 1969, estaba pensando en un trabajo que describiera el origen de la conciencia como un cambio cultural fundamental, y no como un fenómeno de evolución, que estaba buscando. El trabajo debía ser una gran síntesis de ciencia, arqueología, antropología y literatura, y utilizar los materiales recopilados durante las últimas dos décadas de su vida. Creía que finalmente había escuchado que algo encajaba en su lugar.
Aunque Janes, quien murió en 1997, no escribió ningún otro libro, El origen de la conciencia llevará su nombre a la eternidad. John Updike escribió en The New Yorker que cuando Janes "sugiere que antes del final del segundo milenio antes de Cristo la persona no tenía conciencia, y obedecía automáticamente las voces de los dioses, estamos asombrados, pero nos vemos obligados a seguir el desarrollo de esta tesis notable a través de toda la evidencia que la respalda, que se encuentra en la literatura antigua, el conductismo moderno y fenómenos psicológicos anormales como el hipnotismo, la obsesión. glosolalia , profecías, poesía y esquizofrenia ".El libro se establece un objetivo alto desde las primeras líneas. "¡Oh, qué mundo de visiones y silencio sin precedentes escuchó, esta tierra ilusoria de la razón!" - comienza Janes. "El teatro secreto del monólogo silencioso y los consejos previos, un estado invisible de todos los estados de ánimo, pensamientos y acertijos, un refugio interminable de decepciones y descubrimientos".
Para estudiar los orígenes de su tierra interior, Jaynes primero ofrece un resumen magistral de lo que no es la conciencia. Esta propiedad no es inherente a la materia. Este no es un proceso de aprendizaje. Por extraño que parezca, no se requiere en varios procesos complejos. Se necesita una concentración consciente para aprender a resolver acertijos, servir en el tenis o incluso tocar el piano. Pero después de aprender la habilidad, va más allá del horizonte, hacia el mundo borroso del subconsciente. Realizarlo es más difícil si lo piensas. Desde el punto de vista de Janes, la mayor parte de lo que te está sucediendo en este momento no es parte de tu conciencia hasta que le prestas atención. ¿Sentiste la presión de la silla sobre tu espalda hace un segundo? ¿O lo sintió solo ahora cuando se hizo esta pregunta?
La conciencia, le dice Jaynes a los lectores, en una oración que puede verse como un desafío para los futuros científicos en los campos de la filosofía y las ciencias cognitivas, "es una parte mucho más pequeña de nuestra vida mental de lo que somos conscientes, porque no podemos ser conscientes del inconsciente". Maravillosamente ilustra este momento. “Es como pedirle a una linterna en una habitación oscura que encienda algo que no está iluminado. La linterna, a medida que su luz se derrama en cualquier dirección en la que gira, tendrá que concluir que hay luz en todas partes. También puede parecer que la conciencia llena toda la mente, aunque en realidad no lo es ".
Quizás lo más sorprendente para Janes es que el conocimiento e incluso las ideas creativas nos llegan sin nuestra participación. Puede saber cuál de los dos vasos de agua es más pesado, sin ningún pensamiento consciente; solo lo sabe justo después de recogerlos. En el caso de resolver problemas, creativos o de otro tipo, le damos a nuestra mente información que necesita ser procesada, pero no es capaz de forzarla a dar una respuesta. Él viene a nosotros más tarde, en la ducha o en una caminata. Jaynes le dijo a su vecino que su teoría tomó forma cuando observó la deriva del hielo en el río St. Johns. Algo funciona que no tenemos idea.
Janes pinta una imagen en la que la conciencia es solo una fina helada en un mar de hábitos, instintos u otros procesos, capaces de llevar a cabo mucho más de lo que pensamos. "Si nuestro razonamiento fuera cierto", escribe, "entonces sería completamente posible que una raza de personas supiera hablar, juzgar, razonar, resolver problemas, hacer casi todo lo que podamos y, al mismo tiempo, no tener conciencia" .
Janes cree que el lenguaje debería haber aparecido antes de que lo que define como conciencia sea posible. Entonces decidió leer los primeros textos, incluidos The
Iliad y The
Odyssey , para buscar signos de personas incapaces de introspección, solo el mar, sin escarcha. Y cree que lo encontró en la Ilíada. Él escribe que los personajes de la Ilíada no miran dentro de sí mismos y no toman una iniciativa independiente. Solo hacen lo que los dioses les aconsejan. Cuando algo está por suceder, Dios aparece y comienza a hablar. Sin estas voces, los héroes habrían permanecido inmóviles en las playas de Troya, como muñecas.
Ya se sabe que el habla se localiza en el hemisferio izquierdo y no se extiende a ambos hemisferios. Janes sugiere que el hemisferio derecho carece de capacidades lingüísticas porque solía usarse para otra cosa: era una fuente de mensajes instructivos que fluían hacia los centros del habla en el lado izquierdo del cerebro. Se manifestaron en forma de alucinaciones, ayudando a las personas a lidiar con situaciones que requieren una respuesta compleja, por ejemplo, tomar decisiones sobre el gobierno o un viaje peligroso.
La combinación de instintos y voces, una conciencia bicameral, permitió a las personas sobrevivir durante bastante tiempo mientras sus comunidades estaban sujetas a una clara jerarquía, escribe Janes. Pero hace unos 3.000 años, el estrés asociado con la reubicación, los desastres naturales y las olas causaron un desbordamiento de las discapacidades de la voz. En este momento del colapso de la mente bicameral, fragmentos de conciencia comenzaron a darse cuenta y las voces dejaron de emitirse. Esto condujo a una forma más flexible, aunque aterradora, de lidiar con las decisiones diarias, más adecuada para el caos que comenzó cuando los dioses estaban en silencio. En el momento de la Odisea, los personajes ya eran capaces de algo similar al pensamiento interno, dice. Aparece una mente moderna con su monólogo interno y una sed de instrucciones de los poderes superiores.
El resto del libro, 400 páginas, describe lo que Janes considera evidencia de bicameralidad y su colapso en todo el mundo, derivado del Antiguo Testamento, tallas de piedra maya, registros sumerios. Da un ejemplo de una talla en la que el rey asirio se para sobre una rodilla frente al trono vacío de Dios, alrededor de 1230 a. C. Frecuente y una tras otra, la migración de la población, que ocurre aproximadamente al mismo tiempo en el lugar ahora conocido como Grecia, considera la agitación causada por el colapso. Janes discute cómo esta transición puede afectar hoy. “Nosotros, al final del segundo milenio de nuestra era, en cierto sentido, todavía estamos inmersos en esta transición hacia una nueva mentalidad. En todas partes nos rodean los restos de nuestro pasado bicameral reciente ”, escribe, admirando la amplitud de su idea, capturada por el patetismo de la situación. "Nuestros reyes, presidentes, jueces, funcionarios comienzan su servicio con juramentos a las deidades ahora fallecidas, dándoles en los registros de las personas que los escucharon por última vez".
Este libro tiene un alcance amplio y un contenido extraño. Pero ella era extremadamente atractiva. Parte de esto era que algunos lectores nunca antes habían pensado en lo que era la conciencia. Quizás por primera vez, muchas personas decidieron tocar la certeza de sí mismos y no lo encontraron como esperaban. El libro de Jane apareció en una época en que tales trastornos eran inusualmente poderosos. En la década de 1970, muchas personas sintieron un creciente interés en los problemas de conciencia. El Baumeister, respetando a Janes, que había leído incluso las galeras del libro antes de su publicación, dijo que Janes se había conectado con la "escena espiritual" del
movimiento emergente de la
Nueva Era .
Y el lenguaje, ¡qué idioma! La riqueza es comparable a Nabokov. En su prosa hay elegancia, poder y credibilidad. Ella suena profética. Parece cierto Y esto afecta enormemente la percepción. La verdad y la belleza están entrelazadas de modo que son difíciles de separar. El físico Ben Lilly, líder del proyecto Storycollider, recuerda el momento en que descubrió el libro de Janes. "Estaba en un grupo de personas pasando el rato en periódicos y anuarios y discutiendo todo tipo de cosas intelectuales, vistiéndome principalmente de negro", dice Lilly. - Alguien lo leyó. No recuerdo quién fue el primero, no fui yo. Y de repente decidimos que suena genial, y todos lo leyeron. Tenías que ser rebelde, porque ella estaba en contra del sentido común ".
Es fácil encontrar agujeros en la lógica. Por ejemplo, en la Ilíada hay fragmentos en los que los personajes miran dentro de sí mismos, aunque Janes decidió que se agregaron más tarde o se tradujeron incorrectamente. Pero estos agujeros no disminuyen la influencia del libro. Para lectores como Paul Haines, fundador de la revista de ciencia y filosofía de Aeon, la tesis central de Janes no es lo primero en el atractivo del libro. “Me atrajo su enfoque, estilo, humor inspirador y nostálgico del texto; no los detalles específicos del argumento, aunque sean bastante intrigantes ”, escribe Hines. "Jaynes estaba listo para estudiar la vanguardia de la conciencia en sus propios términos, sin explicar sus misteriosas propiedades".
Mientras tanto, en las últimas cuatro décadas, los vientos han cambiado de dirección, como suele ser el caso en la ciencia, cuando los investigadores buscan las mejores preguntas que deberían formularse. Enormes proyectos como el Instituto Allen de Neurobiología y el Instituto del Cerebro y la Mente del Instituto Federal Suizo de Tecnología están tratando de comprender la estructura y el funcionamiento del cerebro para obtener respuestas a muchas preguntas, incluyendo qué es la conciencia en el cerebro y cómo se crea, hasta el nivel de las neuronas individuales. Ha
surgido un campo completamente nuevo, la
economía del
comportamiento , que describe y utiliza esos momentos en los que no nos damos cuenta de lo que estamos haciendo, el tema principal del libro de Janes, cuyas ideas lo llevaron a los fundadores, Daniel Kahneman y Vernon Smith, el Premio Nobel.
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