L'idée d'empathie avec le monde entier ne prend pas en compte les limites de la psychologie humaine
Il semble que le monde devienne plus sympathique. Les Américains font des dons record à des œuvres caritatives. Les gens ressentent la douleur de la souffrance dans d'autres pays qui nous est transmise par le développement des communications et des transports. La violence, par rapport aux données historiques, diminue.
Apparemment, le grand projet humanitaire d'élargir le champ de notre empathie à toute l'humanité fonctionne. Notre groupe de «nos» (ceux que nous autorisons dans notre cercle intime de connaissances et sur lesquels nous dépensons de l'énergie) s'agrandit, et le groupe des «extraterrestres» (tout le monde) se rétrécit. Mais il y a un inconvénient dans cette image idéale: il est très difficile de surmonter notre
instinct de diviser le monde en «amis» et «étrangers» . Il est dans notre nature d'aider les membres d'un groupe «le nôtre», par exemple la famille, les amis, les citoyens de leur pays, et d'ignorer, voire de punir, les personnes extérieures au groupe. Alors que certaines limites de la moralité s'élargissent, d'autres restent obstinément en place, ou même rétrécissent - imaginez simplement les démocrates et républicains, sunnites et chiites, fans du Spartak et du CSKA.
Les fans de Duke Blue Devils tentent de distraire les North Carolina Tar Heels, 2016Le but ultime d'un projet humanitaire libéral, la sympathie universelle, peut être appelé le manque de frontières entre amis et ennemis. En s'efforçant d'atteindre cet objectif, nous devons combattre nos instincts. Et dans une certaine mesure, cela est possible. Des études confirment que les gens peuvent développer leurs «muscles moraux» et brouiller la frontière entre les leurs et les autres. Par exemple, la pratique de la méditation augmente l'empathie, améliorant la capacité des gens à reconnaître les émotions des autres par des expressions faciales et augmentant la probabilité qu'ils cèdent la place à une personne avec des béquilles. Une simple augmentation de la confiance des gens dans la capacité de changer le moral augmente leur sympathie pour les gens d'autres communautés idéologiques et raciales. Lorsque tout le reste échoue, les gens répondent aux récompenses. Mes co-auteurs ont montré que les récompenses monétaires pour des jugements impartiaux augmentent la capacité des démocrates et des républicains à se comprendre et à croire en la possibilité de solutions politiques aux conflits.
Mais tous ces exercices ne nous aideront pas à 100%. De plus, en supposant que nous pouvons complètement abandonner nos habitudes locales, une terrible ironie est cachée. Les sociologues ont découvert que l'attachement à soi-même et la haine des étrangers fonctionnent sur la même base neurobiologique, se renforcent mutuellement et se développent ensemble - car la loyauté envers les membres de leur groupe offre un avantage en termes de survie et aide nos ancêtres à lutter contre les étrangers qui les menacent. Cela signifie que si nous éliminons complètement la haine des étrangers, nous saperons notre propre amour. L'empathie est un
jeu antagoniste .
L'universalité absolue, au sein de laquelle nous pourrions sympathiser avec chaque individu sur Terre, est psychologiquement impossible. Nous ignorons ce fait: nous nous paralysons avec des demandes irréalisables que nous nous imposons nous-mêmes. Cela se voit dans le débat public d'aujourd'hui. Les discussions sur l'empathie vont des regrets que les gens montrent peu d'empathie à l'ennui à propos de trop d'empathie pour les mauvaises personnes. Les deux côtés de la critique sont basés sur le préjugé sur les possibilités infinies de notre empathie et sur la conviction que si nous ne la manifestons pas, alors nous sommes les seuls à blâmer.
En 2006, Barack Obama, en tant que sénateur, a pris la parole lors de la cérémonie de remise des diplômes à la Northwestern University, a déploré le "manque d'empathie" dans le pays et a exhorté les gens à "voir le monde à travers les yeux de ceux qui sont différents de nous". Plusieurs études ont soutenu la préoccupation d'Obama: les gens du 21ème siècle montrent moins d'empathie et plus de narcissisme que dans les décennies précédentes. Un large flux d'articles se plaint du déclin de la sympathie et l'affirme.
Et puis le pendule a basculé dans l'autre sens. Les journalistes et les commentateurs des réseaux sociaux ont admis que les gens se soucient. Mais d'une manière ou d'une autre, ils s'inquiètent mal - ils pleurent les victimes des attentats de Bruxelles et ignorent les victimes des bombardements au Yémen; ils expriment leur indignation à l'égard de l'Etat islamique [une organisation terroriste interdite en Fédération de Russie] et ne s'inquiètent pas du plus brutal
Boko Haram ; pleurez la mort du lion de Cecil au Zimbabwe, mais ne remarquez pas beaucoup de victimes des tueries. Certaines tragédies attirent l'attention des gens, tandis que d'autres plus graves restent dans l'ombre.
Presque toute tentative d'attirer l'attention sur un événement terrible dans le monde provoque de telles plaintes, comme si l'empathie dirigée vers la mauvaise adresse serait pire que l'événement lui-même. Si nous reconnaissions que nos possibilités d'empathie avec les autres étaient limitées, cela nous aiderait à nous débarrasser de la bile et de l'auto-flagellation inhérentes à de telles discussions. En fait, tout comme un athlète ne peut pas surmonter les limitations physiques du corps, nous ne pouvons pas aller au-delà des possibilités morales. Il est nécessaire d'évaluer de manière réaliste ces limites et de construire une méthode scientifique pour choisir les valeurs les plus proches de nous.
Nous pouvons, et souvent surmonter nos instincts moraux, en utilisant une façon de penser plus logique, par conséquent, l'opposition des amis et des ennemis ne peut pas être qualifiée d'absolu. Mais nos ressources cognitives sont limitées et se terminent rapidement. Par exemple, pour garder à l'esprit le numéro à 9 chiffres de la police d'assurance, il est nécessaire d'utiliser une mémoire à accès aléatoire, et ce processus peut nous empêcher de nous souvenir d'autres informations - par exemple, le numéro de téléphone de l'agent d'assurance. Des restrictions similaires conduisent à la soi-disant
fatigue de la prise de décision - la réflexion sur un certain ensemble de décisions supprime notre capacité à prendre d'autres décisions; cela a été observé lors de l'étude du travail des juges qui ont décidé de libérer les prisonniers sous caution le matin et l'après-midi. De la même manière, l'empathie nécessite de contrôler ses propres émotions et de les séparer des émotions des autres, la contemplation de soi, la concentration de l'attention à l'extérieur et la reconnaissance de la souffrance d'une autre personne. Ces capacités sont également sujettes à la fatigue.
Les principes moraux ne peuvent pas être partout partout en même temps - nous, les gens, avons du mal à exprimer une sympathie égale pour les étrangers touchés par le tremblement de terre et pour les victimes des ouragans dans notre pays. Notre capacité à faire preuve d'empathie et à aider les autres est limitée. De plus, un principe moral peut en limiter un autre. Même les libéraux qui vantent l'universalisme font marche arrière en ce qui concerne les pauvres. L'empathie attire notre attention sur certains objectifs, et que cet objectif représente des personnes privées de leurs droits, des proches, des réfugiés d'un pays lointain ou des joueurs d'une équipe sportive - cet objectif empêche notre attention d'atteindre d'autres groupes également dignes (voire plus) d'autres groupes.
Cela signifie que nous devons abandonner la sensibilité culturelle idéalisée, qui attribue à toutes les valeurs morales la même importance. Nous devons concentrer nos ressources sur plusieurs valeurs sélectionnées, et faire un choix difficile dont celles sont plus importantes que d'autres. Nous devons tous décider que telle ou telle action affecte le bonheur des gens plus que les autres, et donc le premier ensemble doit être reconnu comme plus moral que l'autre.
Ayant rejeté l'idée de l'empathie universelle, nous comprenons que nous devons construire un système de nombres moraux numériques pour nous aider à choisir le sens d'application de notre sympathie. L'empathie par sa nature semble innombrable, mais les comportementalistes ont développé des techniques qui peuvent transformer les instincts vagues des gens en nombres exacts. Cass Sunstein de la Harvard Law School a suggéré que les concepts moraux tels que l'honnêteté et la fierté peuvent être évalués à l'aide d'une procédure appelée analyse du seuil de rentabilité. Les gens pensent-ils que les avantages d'une action particulière justifient les moyens? Si oui, alors l'action vaut la peine d'être prise. Par exemple, nous pouvons moralement justifier les écoutes téléphoniques si le coût de l'ingérence dans la vie personnelle est justifié par les avantages de la prévention d'une attaque terroriste avec une certaine fréquence minimale, disons, une fois tous les cinq ans.
De plus, des enquêtes auprès de personnes dans le monde montrent ce que les gens considèrent comme les facteurs les plus importants affectant leur bonheur ou leur souffrance. Le développement de la méthodologie des enquêtes sur le bonheur associées à certains événements de la journée, ainsi que l'utilisation des smartphones pour mesurer périodiquement le bonheur dans le temps, ont amélioré les questionnaires simples précédemment utilisés. Les dimensions cachées, qui mesurent la facilité avec laquelle les gens associent des mots qui se désignent («je») avec des mots qui signifient le bonheur («des esprits élevés»), fournissent des informations sur le bonheur qui ne sont pas liées à des rapports directs sur l'humeur d'une personne. Et les méthodes de
neuroimagerie ont déterminé les caractéristiques cérébrales caractéristiques de la satisfaction hédonique (associée aux plaisirs) et de la satisfaction
eudémonique (associée au sens de la vie).
Baser les critères moraux sur la maximisation du bonheur n'est pas seulement un choix philosophique, mais aussi scientifiquement motivé: des preuves expérimentales confirment que le bonheur améliore la santé physique, le fonctionnement du système immunitaire et réduit le stress - et tout cela est lié à l'espérance de vie. Ne faut-il pas faire des choix moraux pour qu'ils améliorent le bien-être collectif? Les données obtenues peuvent nous donner des prothèses morales et nous permettre de comparer différentes valeurs - et aussi nous aider à rejeter des valeurs plus petites qui bloquent les plus grandes de nous. Le seul choix moralement mauvais serait «tout à la fois».
Eleanor Roosevelt étudie attentivement la Déclaration universelle des droits de l'homme des Nations Unies en 1948Ces approches peuvent nous aider à élaborer un code d'éthique universel - quelque chose qui peut servir de boussole morale dans tous les cas, même si nous ne pouvons pas vraiment l'appliquer à toutes les personnes dans toutes les situations. En effet, il existe de nombreuses théories visuelles scientifiques rigoureuses sur l'existence de valeurs universelles: la théorie de Shalom Schwartz sur
les valeurs humaines fondamentales , la théorie de Jonathan Heidt et de ses collègues
sur les principes moraux , etc. Nous avons déjà essayé de créer un code universel: en 1946, l'ONU a fondé un comité de 18 membres de diverses nationalités pour formuler la Déclaration universelle des droits de l'homme. Deux autres comités des Nations Unies ont été réunis pour vérifier le projet avant que l'Assemblée générale des Nations Unies ne vote en faveur de son adoption en 1948. Mais il était basé sur les opinions de l'élite, pas des masses plus larges. Aujourd'hui, nous pouvons adopter une approche basée sur les données.
À titre d'exemple, prenons le récent différend entre Apple et le FBI pour déverrouiller l'iPhone, qui appartenait à l'un des tireurs de San Bernardino. Le FBI a demandé à Apple de contourner le cryptage qui protège les données personnelles des utilisateurs (avant de le faire seul). L'affaire concernait la sécurité personnelle (protection contre la surveillance du gouvernement) et la sécurité nationale (déterminer si l'attaque était coordonnée avec l'Etat islamique). Il est difficile de trouver un tel équilibre et la conduite de ces différends a intensifié les divergences d'opinion.
Mais nous pouvons aborder la question de manière plus systématique. Nous pouvons utiliser une évaluation standardisée de la façon dont les violations de la sécurité personnelle et nationale affectent le bonheur. Cela peut nous permettre de déterminer que certaines valeurs sont plus universelles que d'autres, et donc plus importantes pour le bien-être humain. Une telle approche pourrait nous dire, par exemple, qu'en moyenne, l'excitation que les gens ressentent quant à la possibilité que le gouvernement lise leur correspondance dépasse la crainte d'une éventuelle attaque terroriste. Si c'est le cas, alors Apple aurait «moralement plus raison» que le FBI (ou vice versa).
L'approche de définition et de classement des valeurs universelles sur la base des données est assez ambitieuse. Mais, plus important encore, cela nous donne la possibilité d'utiliser les limites morales inhérentes à chacun d'entre nous, les gens, au lieu de pleurer à ce sujet. Ces limitations compliquent la concentration de notre attention et nous font voir que toutes les valeurs ne sont pas également importantes. Au lieu de querelles sans fin sur les compromis moraux pour les amis et les ennemis, nous pouvons constater que la création d'un échantillon de valeurs universelles sera plus agréable, efficace et unificatrice - et cela en soi sera moral. Au lieu des cercles concentriques habituels pour notre propre peuple, qui nous contrôle aujourd'hui (famille, amis, voisins, citoyens), nous pouvons avoir des outils qui nous permettent de déterminer exactement avec qui nous devons sympathiser et quand.
Pensez aux progrès réalisés par les physiciens qui ont reconnu les limites du monde physique - rien ne peut se déplacer plus rapidement que la lumière ou être localisé avec précision dans le monde subatomique. De la même manière, nous réaliserons le plus grand progrès moral lorsque nous accepterons et commencerons à travailler dans les limites inhérentes à la moralité humaine et abandonnerons le désir irréaliste de respecter les différences et la diversité morale à tout prix.
Adam Weitz - sociologue, psychologue, professeur à la Northwestern University à la School of Management. Kellogg. Il étudie l'humanisation, la déshumanisation et les conséquences morales de ces processus.