Comment pouvons-nous développer l'autonomie mentale, étant donné la faiblesse avec laquelle nous sommes capables de contrôler les errances de notre esprit?
Imaginez que vous vous tenez à l'avant d'un yacht et regardez un troupeau de dauphins sauter sur tribord et bâbord. Lorsque vous parcourez de longues distances, le saut permet d'économiser l'énergie des dauphins, car il y a moins de friction dans l'air que dans l'eau. De plus, cette méthode semble plus efficace pour aller plus vite et respirer en même temps. Habituellement, les animaux alternent de longs sauts le long d'une trajectoire balistique et la plongée sous-marine est proche de la surface, couvrant une distance d'environ deux fois la longueur du saut sous l'eau - un beau spectacle de surface d'eau perçant à grande vitesse.
Cette acrobatie des cétacés est une métaphore fructueuse du processus de notre pensée. Ce que la plupart d'entre nous appellent la «pensée consciente» ressemble plus à des dauphins sautant dans nos esprits, émergeant brièvement de l'océan de notre inconscient, puis se replongeant dedans. Ce «modèle de réflexion des dauphins» nous aide à comprendre les limites de notre conscience de soi. Par exemple, les intervalles de temps au cours desquels ces sauts dans la conscience se déroulent (ainsi que le traitement «sous-marin» ultérieur) varient considérablement. Et tout comme les dauphins pénètrent à la surface de l'eau, les pensées traversent souvent la frontière entre le conscient et l'inconscient dans les deux sens. Parfois, les dauphins individuels sont si proches de la surface qu'ils peuvent être à moitié à l'extérieur et à moitié dans l'eau; vous pouvez apprendre à les voir immédiatement avant le saut et à déterminer des sensations subtiles et semi-conscientes avant qu'elles ne se transforment en pensées et sentiments réels. Il peut même y avoir plus d'un dauphin: très probablement, il y a une course entre nos pensées, une compétition interne constante pour la concentration de l'attention et le fait qu'en fin de compte, il contrôle notre comportement.
L'essentiel est que le contenu de l'esprit disponible pour notre introspection n'est rien de plus que des éclairs instantanés de traitement cognitif automatique, travaillant la plupart du temps sous les vagues de notre conscience de soi. Cela soulève l'étrange question: qui sommes-nous "debout" sur le réservoir et qui regardent ces dauphins / pensées passer? Les philosophes de l'esprit tombent souvent dans le piège de supposer que les pensées rationnelles qui ont des objectifs spécifiques sont un exemple exemplaire de la pensée consciente. Mais si nous ne sommes que partiellement conscients de ce qui se passe dans notre propre esprit, alors nous ne pouvons pas contrôler complètement nos pensées, sans parler de les invoquer? Est-il possible de séparer le travail de l'esprit que nous pouvons diriger et choisir dans la catégorie plus générale des événements mentaux qui viennent de nous arriver? Dans quel sens sommes-nous vraiment une
personne réfléchie , capable d'agir librement - contrairement à quelqu'un qui lutte contre des forces indépendantes de sa volonté?
L'un des
domaines de recherche les plus intéressants en neurobiologie et en psychologie expérimentale est le «vagabondage» - l'
étude de pensées
spontanées qui ne sont pas liées à la tâche. Ses résultats affectent radicalement la politique, l'éducation et la moralité. Si nous étudions les découvertes empiriques, nous arriverons à un résultat inattendu d'une grande signification philosophique: le contrôle cognitif de l'esprit est une exception à la règle, et son absence est la règle. La plupart du temps, nous aimons décrire un «je» de base comme l'initiateur ou la raison de nos actions, mais ce n'est qu'un
mythe courant . En fait, nous ne nous rappelons quelque chose comme ça que sur un tiers de notre vie consciente. Nous ne savons pas quand et comment pour la première fois les enfants apprennent à le faire, et il est probable que beaucoup d'entre nous perdent progressivement cette opportunité vers la fin de notre vie. Du point de vue de notre vie intérieure, la science de l'esprit errant dit que nous
représentons rarement une personnalité autonome .
L'étude de l'errance de l'esprit suggère la nécessité de se débarrasser des oppositions naïves en noir et blanc telles que le «libre arbitre contre le déterminisme», la «conscience contre l'inconscient» et ce que les philosophes appellent des processus «personnels et subpersonnels» (en gros, une évaluation de la conscience qui explore les considérations et les croyances d'une personne dans son ensemble, contrairement aux fonctions purement biologiques ou physiologiques). Comme le suggère l'histoire des dauphins, les humains ne sont pas un ego capable de s'autodéterminer complètement. Nous ne sommes pas des robots automatiques primitifs. Au lieu de cela, notre vie intérieure consciente semble être liée au contrôle du comportement mental émergeant spontanément. La plupart de ce qui se passe dans notre esprit se produit automatiquement - comme un rythme cardiaque ou une réaction auto-immune, mais il peut être dirigé plus ou moins.
La question se transforme en la suivante: comment différentes pensées et actions «font-elles surface» à la surface, et grâce à quel mécanisme les dirigeons-nous et les faisons nôtres? Nous devons explorer comment notre corps transforme divers événements sous-personnels en pensées ou en états qui semblent appartenir à «nous» dans son ensemble, et comment nous apprenons à les contrôler plus efficacement et rationnellement. Cette opportunité crée ce que j'appelle «
l'autonomie mentale » et je crois que le gouvernement et la société négligent leur devoir d'aider les citoyens à la cultiver.
L'esprit erre beaucoup plus souvent que la plupart d'entre nous ne le pensent - plusieurs centaines de fois par jour et environ 50% de nos heures d'éveil. Nous payons cher pour ces errances mentales. Des études ont montré que la conscience errante spontanée affecte négativement la reconnaissance de texte et la réussite scolaire, ainsi que l'apprentissage, la concentration, la RAM, les mathématiques et la capacité de conduire en toute sécurité. La rêverie peut aussi nous rendre
malheureux . Une personne qui perd contact avec le présent, fuit constamment vers l'avenir ou le passé, se sent généralement pire qu'une personne qui est capable de rester concentrée sur ce qui se passe dans le moment présent. Il existe également différents types d'insomnie, d'agitation, d'immunité légère ou de maladies (fièvre, délire ou pensées dépressives) dans lesquelles nous sommes dans un état crépusculaire impuissant, subissant une invasion de pensées constamment répétées que nous ne pouvons pas arrêter.
Tous les types de handicaps mentaux ne se ressemblent pas. Il existe des preuves préliminaires que les pensées spontanées jouent un rôle important dans la récupération des expériences négatives, comme dans la planification autobiographique, la résolution créative de problèmes, la pensée ciblée et peut-être même des formes plus profondes de contemplation de soi. En fait, l'errance de l'esprit peut souvent être considérée comme un processus d'autorégulation émotionnelle. J'ai suggéré l'idée qu'il comprenne le jonglage semi-automatique ou le basculement entre les horizons des prédictions sur ce qui nous arrivera ensuite. La conscience errante est comme un singe sautant de branche en branche à travers un paysage émotionnel interne. Elle fuira l'inconfort et les sentiments et tentera d'atteindre un état dans lequel elle se sent mieux. Si le moment actuel est peu attrayant ou ennuyeux, alors, bien sûr, il sera plus agréable de planifier vos prochaines vacances ou de vous laisser emporter par un fantasme romantique.
Nous devons évidemment décrire plus précisément le concept de l'esprit errant. Jetons un coup d'œil à ce qui se passe en ce moment d'un point de vue neurologique. De nombreuses études empiriques montrent que les parties de notre cerveau qui sont responsables de l'errance chevauchent, pour la plupart, le soi-disant
réseau de fonctionnement passif du cerveau (DSS). Il s'agit d'un
vaste réseau dans notre cerveau qui s'active généralement au repos, lorsque notre attention est dirigée vers l'intérieur. Le DSS est activé pendant les rêves, les souvenirs soudains, les pensées sur soi et l'avenir. Cependant, dès que nous devons accomplir une tâche spécifique, cette partie de notre cerveau s'éteint et nous nous concentrons immédiatement sur la résolution du problème actuel.
Je crois que le réseau d'errance mentale et les MST servent essentiellement à soutenir et à maintenir notre sens de soi. En tant que programme de maintenance automatique, ils créent constamment de nouvelles histoires, se précipitent entre différents horizons temporels, et chaque mini-histoire ajoute l'illusion qu'au fil du temps, nous restons la même personne. Comme une
nuit de sommeil , l'errance de l'esprit semble être le processus par lequel notre cerveau et notre corps consolident la mémoire à long terme et stabilisent certaines parties de ce que j'appelle le «
modèle de moi-même ».
À ce stade, je dois admettre que je ne crois pas en une entité telle que «soi». Dans le meilleur des cas, nous avons une image interne ou une image de nous-mêmes dans son ensemble, créée à partir de nombreux modules et couches fonctionnels. À un niveau de base, cet auto-modèle est basé sur un modèle interne de corps, y compris les états émotionnels, et est fixé sur des sensations au sein du corps, telles que les sensations dans l'estomac, les palpitations, la respiration, la faim ou la soif. À un autre niveau, plus élevé, le modèle de lui-même reflète la relation d'une personne avec d'autres personnes, les normes éthiques et culturelles et l'estime de soi. Mais afin de créer un lien fort entre les niveaux social et biologique, le modèle de lui-même maintient l'illusion d'une personnalité intemporelle - la conviction que nous sommes une personnalité entière et durable, basée sur ce que notre cerveau nous dit de notre passé, présent et futur.
Je pense que c'est l'impression de la présence d'une personnalité intemporelle qui est devenue l'un des facteurs centraux de l'émergence de grandes sociétés humaines, basé sur la compréhension que je serai récompensé ou puni à l'avenir. Ce n'est que pendant que nous continuons à croire en notre personnalité continue que cela a du sens pour nous de traiter honnêtement les autres, car les conséquences de nos actions nous concerneront finalement.
Mais gardez à l'esprit que toute cette modélisation n'est qu'un truc pratique que notre corps recourt pour augmenter les chances de survie. Nous ne devons pas oublier que le domaine de la perception (la façon dont nous nous percevons subjectivement) n'est qu'une petite partie du champ neurobiologique (la réalité de l'existence de créatures comme nous). Nous n'avons pas un petit homme dans notre tête - juste un ensemble de processus dynamiques d'auto-organisation travaillant derrière les rideaux de la conscience. Cependant, il semble que ces processus fonctionnent souvent par la création de
prophéties auto-réalisatrices ; en d'autres termes, nous avons une personnalité parce que nous nous sommes convaincus de sa présence. Les gens au cours de l'évolution se sont transformés en quelque chose comme des acteurs utilisant le système Stanislavsky, qui ont besoin d'imaginer et de croire qu'ils sont un certain personnage pour jouer de manière convaincante sur scène. Mais tout comme dans la réalité, il n'y a pas de personnage dans la pièce, il n'y a pas de «je», et probablement pas d'âme immortelle.
Au lieu de cela, l'une des principales fonctions de l'auto-modélisation est de permettre à l'organisme biologique de prédire et de contrôler les sensations sensorielles de nos actions. Cela crée un sentiment de contrôle. Lorsque nous bougeons notre main pour prendre un verre ou lancer une balle, nous devons prédire les sensations de ces actions avant qu'elles ne se produisent afin de réussir. Pour faire une telle prédiction et minimiser les surprises désagréables qui peuvent nous tuer ou nous nuire, il est nécessaire de développer une bonne explication de la raison pour laquelle nous nous sentons. Mais comme la vraie raison - des processus inconscients, subpersonnels, tels que l'activation des synapses - ne peut pas être imaginée dans le cadre de l'espace de travail de notre conscience, le cerveau se convainc d'autre chose: il y a probablement une sorte de «je» agissant pour arriver toutes ces pensées et actions! Un sens conscient de la volonté et la liberté d'action sont des conclusions simples et élégantes de la meilleure explication. Par conséquent, lorsque j'enroule mes doigts autour de la jambe d'un verre de vin ou que je sens la surface rugueuse d'une balle de tennis dans ma main, je suppose que je suis une sorte de personne capable de générer, de contrôler et de posséder tous ces événements.
Le sens de la personnalité comprend trois composantes principales: un sentiment subjectif interne que vous êtes l'initiateur ou la cause de vos pensées et de vos mouvements corporels (ce que l'on appelle la «génération primaire»); l'impression constante d'avoir le contrôle ou d'agir sur une période de temps; un sentiment d'appartenance, une ferme conviction que ces pensées et actions du corps vous appartiennent. À l'inverse, une personne souffrant de schizophrénie peut ne pas avoir toutes ces caractéristiques car elle est incapable d'intégrer correctement les représentations de ses pensées ou de ses actions dans son modèle de soi. Certains patients rapportent que les idées de quelqu'un d'autre sont introduites dans leur tête, ou qu'ils se sentent comme des poupées mécaniques ou des robots, et que leurs mouvements corporels sont contrôlés par une force étrangère.
Cependant, même si vous vous sentez comme un acteur, cela ne signifie pas que vous l'êtes. Dans le monde physique, il n'y a pas de génération primaire. La science explique pourquoi vous pensez et vous comportez de cette façon, sans une sorte de «je» agissant. Mais tout comme l'acteur ne peut pas se concentrer sur le fait de son jeu, notre organisme biologique ne peut généralement pas sentir que son modèle lui-même est un modèle. Nous nous efforçons généralement de nous identifier à son contenu, tout comme un acteur s'identifie à un personnage. Plus nous sommes capables de prédire notre comportement, plus je veux dire: c'est moi, et je l'ai fait. Nous nous racontons une histoire causale belle et prudente, malgré le fait qu'elle soit fausse du point de vue d'un tiers, la science. Empiriquement parlant, «je en tant qu'acteur» est simplement une fabrication ou une hypothèse utile, un artefact de calcul neuronal de notre auto-modèle en évolution.
Au niveau du cerveau, ce processus est un phénomène étonnant et l'une des plus grandes réalisations de l'évolution. Mais si vous regardez l'expérience consciente finale de l'extérieur, au niveau humain, cette petite histoire du cerveau semble être une distorsion, un peu béat, un peu majestueuse, mais généralement folle. L'activité au niveau des pensées est un phénomène superficiel qui survient du fait que sous l'eau il y a des précurseurs inconscients de cette activité, inaccessibles pour nous. Même si nous atteignons parfois quelque chose qui ressemble à un idéal rationaliste, nous le faisons parfois, et le concept de pensée contrôlée et exigeante est probablement un très mauvais modèle de pensée consciente. Notre activité mentale est généralement non sollicitée et non intentionnelle. Cependant, le touriste, qui est à l'avant du navire, se sent en quelque sorte un sorcier tout-puissant, forçant les dauphins à apparaître de l'eau et à sauter à sa commande.
Une personne peut ne pas être un acteur, conduisant à l'apparition de pensées ou d'actions, mais peut-être que le corps dans son ensemble a d'autres moyens de contrôler sa vie mentale. Nous ne pouvons pas descendre du navire, sans parler d'appeler les dauphins de nulle part, mais peut-être pouvons-nous choisir la direction à suivre.
Entre autres choses, cela peut être assimilé à: la capacité d'établir les règles de son propre comportement mental; surveiller activement la concentration de l'attention; choisir intentionnellement des objectifs mentaux; diriger le flux de pensées conformément à la raison et à la logique; et, plus important encore, mettre fin intentionnellement au processus de réflexion en cours. Ces actions internes significatives appartiennent à une vaste zone de comportements ou d'événements mentaux (bien que l'on ne sache pas encore comment les expliquer scientifiquement). La capacité à effectuer de telles actions est appelée autonomie mentale, et elle nous permet d'atteindre un certain degré de maîtrise de soi.
Nous connaissons l'idée d'actions indépendantes dans le monde extérieur - lorsque nous contrôlons les mouvements et les impulsions de notre corps («Demain, je ferai les exercices; je ne mangerai pas ces biscuits»). A en juger par l'expérience subjective, ces actions s'appliquent non seulement au corps, mais aussi à l'esprit. Il s'agit notamment de la réorientation active de l'attention vers votre respiration pendant la méditation, la concentration intentionnelle de l'attention sur le visage de la personne devant vous, les tentatives d'extraire des souvenirs visuels, la pensée logique ou les calculs mentaux.
Je note que dans ce cas, le refus intentionnel d'agir est aussi important que la décision d'agir. La caractéristique déterminante de l'autonomie, à la fois dans les mondes intérieur et extérieur, est la capacité de veto - la capacité de supprimer, suspendre ou terminer des actions en cours. Une personne souffrant de
logorrhée , incapable d'arrêter le flux de ses paroles, ne sera bientôt plus en mesure de communiquer avec d'autres personnes (et cette maladie se produit également avec les philosophes). De même, une personne qui est incapable de communiquer avec son silence intérieur finit par perdre contact avec elle-même et sera bientôt incapable de penser clairement. Si vous vous apprêtez à écrire un texte complexe ou à trouver une réponse à une question difficile, vous devriez pouvoir résister aux réflexions sur le déjeuner, votre dernière conversation avec votre maman ou les actualités internationales.
Quiconque est capable de résister à de telles tentations ou de les reporter pour plus tard devrait pouvoir se concentrer sur des objectifs à long terme, en tant que personne dans son ensemble, en raison de besoins ou de désirs agaçants qui empiètent sur leur attention. Mais si vous perdez juste la concentration pendant un moment, votre processus mental est immédiatement capturé par un démon intérieur agressif criant "Faites attention à moi!" ou "Pensez-moi!" et votre esprit commence à errer.Ici, une certaine couche du modèle de soi joue un rôle très important. Je l'appelle le «modèle épistémologiqueacteur »- c'est ce qui nous donne l'opportunité de nous sentir comme une personne bien informée et de savoir que nous savons quelque chose. C'est de là que viennent nos jugements à la première personne. Ils apparaissent en raison de prédictions que le corps pourra connaître et connaîtra à l'avenir, et nous aident à améliorer constamment notre modèle de réalité. C'est comme commencer à travailler dans un nouvel endroit: vous déterminez rapidement quelles nouvelles compétences et connaissances vous devez acquérir et commencez à les acquérir. C'est ainsi que fonctionne le modèle de caractère épistémologique. C'est elle qui nous permet de choisir le but de nos connaissances, nous permet de nous concentrer sur certaines tâches et idées et de décider ce que nous voulons mieux comprendre. Ce qui est important, ce modèle implique un certain type de connaissance de soi, qui est la base de l'autonomie mentale:Pour utiliser cette capacité avec succès, vous devez non seulement être en mesure de le faire, mais également savoir que vous avez cette opportunité.Maintenant, nous pouvons jeter un oeil à la vraie nature de l'esprit errant: une perte à court terme d'autonomie mentale par la perte d'un modèle d'acteur épistémologique. Des pensées distraites se produisent juste - vous les possédez, mais vous ne les contrôlez pas. Ce n'est pas quelque chose que vous pouvez faire, c'est ce dans quoi vous êtes «perdu». Vous oubliez un certain type de connaissance de soi, la capacité d'interrompre le flux des pensées et de choisir exactement ce que vous voulez savoir. Vous rêvez peut-être d'un «moi qui se connaît», mais pour le moment vous avez perdu conscience de votre capacité à arrêter ce processus.Un degré élevé d'autonomie mentale ne vous oblige pas à arrêter immédiatement ce que vous faites. Si vous êtes profondément relaxant dans la nature ou assis tranquillement et méditant, alors vous avez la possibilité de vous détendre dans le moment présent avec un esprit propre et silencieux, et en même temps, réalisez que vous pouvez toujours supprimer vos pensées ou vous lever et partir à tout moment. Tant que vous avez la possibilité de vous maîtriser et que vous le savez, votre modèle d'acteur épistémologique reste intact et sans aucun effort de votre part.De la même manière que vous pouvez ressentir l'autonomie pendant la méditation, cela arrive parfois dans un rêve. Le sommeil peut être considéré comme une sorte de pensée consciente, mais contrairement à un état d'éveil, nous n'avons aucun contrôle sur nos pensées ou notre attention. Les rêves semblent être une manière spontanée de modeler le monde. Mais parfois, il est possible de reprendre l'autonomie mentale pendant le sommeil pendant les soi-disant rêves lucides . Lorsque vous prenez conscience d'un rêve, un «moi qui se connaît» stable apparaît. Je pense que dans la transition vers la conscience, un modèle de l'acteur épistémologique apparaît, chevauchant la partie qui s'éteint lorsque l'autonomie mentale se perd dans la journée. Mais il est légitime de se demander si les gens sont capables de se réveiller vraiment consciemment. Comment savez-vous que vous ne dormez pas?Voici l'une des idées les plus troublantes que j'ai rencontrées dans la littérature scientifique sur l'esprit errant. Dans le soi-disant les « illusions de contrôle » les gens peuvent s'inventer un rôle dans des événements aléatoires dans lesquels ils n'ont en fait joué aucun rôle. Par exemple, il semble aux gens que s'ils choisissent indépendamment des billets à la loterie, leur chance de gagner est plus élevée que si quelqu'un choisit pour eux, ou ils jettent plus de dés pour qu'un plus grand nombre tombe. Les personnes qui ont correctement «prédit» les résultats d'une pièce au début de la série commencent à penser que leur performance s'améliorera avec la pratique, à la suite de quoi cette distraction affecte négativement leurs capacités.Imaginez maintenant que vous méditez et remarquez une distraction. Ensuite, vous revenez au mode d'observation de ce que fait votre esprit et regardez à nouveau votre respiration. Et si votre mémoire (peut-être même un peu jubilatoire) pensait, "Ouais, j'ai remarqué une distraction de mon attention!" En soi est une illusion de contrôle? Vous ne l'avez peut-être pas remarqué du tout. Peut-être que ce modèle d'auto-méditation a rapidement recréé une sensation intérieure inattendue de «retour» comme une réalisation du moi intérieur, une idée soudaine, dont la cause est elle-même. Mais il n'y avait tout simplement pas de «je» qui ait remarqué quelque chose.Peut-être même que l'autonomie mentale est une astuce très délicate avec laquelle le modèle se trompe lui-même et il n'y a aucun contrôle prédictif en lui. Peut-être que l'autonomie mentale ne joue pas un rôle causal dans nos processus de pensée. Dans ce cas, l'idée d'actions mentales autonomes peut s'avérer être un fantasme romantique et doit être complètement éliminée. Même un contrôle cognitif de haut niveau peut s'avérer être une forme de somnabulisme mental. Nous appelons cette option «neurobuddisme radical» et y revenons à la fin.De telles idées validées empiriquement sont des exemples de ce que j'appelle une «tournure naturaliste du concept d'humanité». La génétique, la neurobiologie cognitive, la psychologie évolutive et la philosophie moderne de l'esprit nous offrent une nouvelle image de nous-mêmes, basée sur une compréhension de plus en plus détaillée de nos structures cognitives profondes. Que cela nous plaise ou non, nous devons commencer à considérer nos capacités mentales comme des propriétés naturelles avec notre histoire biologique. Ces caractéristiques peuvent être expliquées à l'aide de méthodes scientifiques et, en principe, contrôlées technologiquement - peut-être même mises en œuvre sur une base non biologique. Dans ce contexte plus large, il est facile de voircar l'intelligence artificielle superintelligente du futur peut non seulement développer une autonomie mentale d'ordre supérieur et une meilleure cohérence interne que nous, mais aussi nous dépasser dans le raisonnement moral.Pour ceux d'entre nous qui sont prêts à accepter les faits, l'errance de l'esprit crée un ensemble de nouveaux problèmes. Il s'oppose aux hypothèses largement répandues en économie et en philosophie politique, et dont dépendent l'éthique appliquée et le travail des régulateurs. Le changement climatique, le capitalisme prédateur et l'intégrisme religieux sont tous des phénomènes superficiels, car les actions humaines qui les génèrent sont déterminées par la structure profonde de notre esprit, l'architecture fonctionnelle de notre cerveau, avec une culture intégrée. Le vrai problème n'est pas le changement climatique en soi; l'humanité doit faire face à des propriétés problématiques inhérentes à notre cerveau comme un manque systématique de rationalité et d'empathie, l'auto-tromperie, l'extrême vulnérabilité des mécanismes internes qui génèrent l'autonomie mentale.Ce processus de conscience de soi est désagréable pour beaucoup d'un point de vue émotionnel. Il nous fait rencontrer des systèmes séculaires d'auto-tromperie systématique, souvent présentés sous la forme de certaines formes de religions organisées. Un aspect intéressant de l'autonomie mentale est notre incapacité à remarquer quand elle fait défaut. Apparemment, il n'y a pas seulement une forme répandue de «négligence introspective» associée à la perte de maîtrise de soi cognitive qui caractérise notre vie intérieure, ressemblant à une sorte d' anosognosie ou d' anosodiaphorie (comme chez les patients qui ne peuvent pas reconnaître ou sont indifférents à leur présence) problèmes, comme un bras paralysé). Le phénomène de l'errance de l'esprit lui-même est également clairement associé au déni etconfabulation . Les sensations introspectives et les descriptions verbales de la vie intérieure d'une personne sont le plus susceptibles d'être déformées par une confiance excessive en la maîtrise de soi, l'illusion de supériorité et l' illusion d'introspection (dans laquelle nous croyons que nous avons la capacité de pénétrer l'essence de notre état mental, mais en même temps nous ne faisons pas confiance à la capacité d'introspection d'autres personnes).Compte tenu de toutes les nouvelles preuves, comment pouvons-nous systématiquement accroître notre autonomie mentale - et quel est le rôle des institutions politiques pour soutenir ce processus parmi les citoyens?La recherche sur la méditation vise à apporter une contribution majeure à l'autonomie mentale. La pratique de la pleine conscience peut parfois conduire à un esprit limpide et calme, non assombri par les pensées, un pur sentiment conscient d'autonomie mentale qui apparaît sans effort. Pour les personnes qui le font depuis longtemps, cela peut conduire à cultiver la méthode de l'inaction, à travailler par l'observation, le refus détendu et le repos dans un état ouvert et facile qui ne nécessite pas de prise de décision.Cependant, tout d'abord, la méditation, évidemment, nécessite une prise de décision, tandis qu'une personne développe une méta-conscience avec la conscience de sa capacité à contrôler son attention. Cela peut être considéré comme une forme systématique «d'échantillonnage des sensations». Le scientifique du laboratoire peut sonder la fréquence d'apparition de l'esprit errant, invitant le sujet à appuyer sur le bouton chaque fois que son esprit commence à errer. Lorsque vous méditez, le bouton est votre propre conscience: dans le laboratoire de votre tête, vous sondez votre propre conscience et essayez d'identifier le prochain dauphin le plus tôt possible, et attirez votre esprit lors d'une promenade. Initialement, le processus de libération active de chaque pensée émergente, encore et encore, des milliers de fois, créera de courtes illusions d'avoir le contrôle.La question de savoir si un tel concept de personnalité est requis pour une telle activité cognitive, comme le soutiennent la plupart des philosophes occidentaux, soulèverait de nombreuses objections dans diverses cultures orientales. Là, des niveaux plus élevés d'autonomie mentale sont souvent considérés comme une forme d'observation impersonnelle, ou (selon les mots d'un philosophe d'origine indienne, Jeddu Krishnamurti), «Observation sans observateur» (bien que même dans cette pure forme de méta-conscience globale, il existe toujours une connaissance implicite que le corps est capable d'agir en cas de besoin). Apparemment, il existe une option intermédiaire: peut-être que l'autonomie mentale peut être perçue telle qu'elle est, non pas en termes d'action, mais en termes de simple opportunité. L'idée d '«autonomie mentale» peut être un point de contact où les philosophies occidentales et orientales ouvrent des intérêts communs.La recherche empirique sera tout aussi importante pour améliorer l'autonomie mentale. Par exemple, il a été démontré que les pensées individuelles ont différents degrés d '«attachement», c'est-à-dire qu'il est plus facile ou plus difficile de s'en débarrasser. Cette propriété des pensées est associée à l'humeur et à l'efficacité d'une personne. D'autres expériences récentes avec des méditants expérimentés ont commencé à éclairer la dynamique de l'implication neuronale associée à l'apparition spontanée des pensées. La difficulté est que pour la plupart des gens, il est très difficile de détecter le début de l'apparition des pensées. Personnellement, il me semble que le premier d'entre eux est inévitablement associé à la surprise, à la distraction et à la conscience floue, et qu'au mieux, je peux réaliser le deuxième saut du dauphin. Mais les méditants avancés sont parfaitement adaptés aux tests, car ils ont une capacité introspective,nécessaire pour déterminer l'heure exacte du début du processus, ce qui peut aider les neuroscientifiques à reconnaître diverses régions du cerveau qui soutiennent l'apparition de pensées spontanées.D'un autre côté, si les idées décrites ici s'avèrent correctes, alors la science moderne de la conscience peut réellement fournir aux méditants une nouvelle perspective, et peut-être une compréhension plus profonde de leurs pratiques contemplatives. Même si des pensées comme «Je viens de m'en débarrasser et de retrouver ma méta-conscience!» sont une autre illusion de contrôle, alors le pratiquant vient de reconnaître un modèle particulièrement collant et rusé de lui-même dans son esprit.Il est important de se rappeler que les neurosciences ne sont pas la seule pièce du puzzle. La culture joue ici un rôle. Ce contexte crée la façon dont nous utilisons pour représenter nos sensations intérieures, consistant en des images inexactes mais fonctionnellement adéquates contenues dans notre esprit - par exemple, un sens conscient de la moralité. La responsabilité et les obligations éthiques peuvent être réalisées dans le cerveau humain grâce à des interactions sociales précoces entre les enfants et les adultes. Si nous informons les enfants à un jeune âge de leur responsabilité pour leurs actions, et en conséquence les récompensons et les punissons, alors une telle hypothèse sera intégrée dans leur modèle conscient de nous-mêmes. Ils prédiront toujours automatiquement le début de la responsabilité, et leur monologue intérieur dira: «Ça a toujours été comme ça!» Depuis le début des temps. Modélisez-vous dans la conscience adulte,ainsi, il peut s'avérer être une confabulation, mise en œuvre culturellement, au moins partiellement, par une illusion causale qui fait désormais partie de la façon dont nous modélisons notre niche sociale, basée sur la façon dont nous percevons les interactions sociales et absorbons les jeux de langage.À y regarder de plus près, le réseau de l'esprit errant ne me semble pas conduire à l'apparition de la pensée. Il n'est pas non plus conscient - seule une personne dans son ensemble possède la conscience. Cela ne fait que créer ce que je décrirais comme une accessibilité cognitive , des opportunités d'action interne. Dans la théorie de la psychologie développée par J.J. Gibson, nous percevons non seulement des objets de notre environnement, mais des actions possibles avec eux: je peux m'asseoir dessus, je peux le mettre dans ma bouche, etc. Les apports cognitifs sont des actions mentales possibles, et nous ne les percevons pas avec nos sens, mais nous pouvons les étudier par introspection: je peux développer davantage ce fantasme sexuel agréable, je peux développer cet argument philosophique potentiellement intéressant dans mon esprit, c'est une sensation désagréable causée par un vague souvenir, je peux étudier plus en détail.L'abordabilité cognitive est un précurseur des pensées, une proto-pensée appelant "Think Me!" ou "Ne me manquez pas - je suis le dernier!" Notre paysage intérieur est rempli de telles opportunités, et nous nous y mélangons constamment. L'errance de l'esprit crée un ensemble de tâches vives et dynamiques. Chaque événement mental spontané qui n'est pas lié à une tâche est, en soi, une tâche potentielle, une accessibilité cognitive, un état dynamique avec le potentiel d'être sélectionné et transformé d'un comportement mental non intentionnel en quelque chose subjectivement perçu comme une véritable action mentale.Par conséquent, l'une des fonctions centrales de l'esprit errant peut être de nous fournir l'environnement intérieur de possibilités concurrentielles, qui correspondent à des actions mentales possibles qui ont le potentiel de devenir un long processus de contrôle du contenu de notre esprit. Le paysage interne peut même être au-dessous de notre conscience, mais c'est à partir de lui qu'émerge un modèle de l'acteur épistémologique qui, comme toute autre sensation consciente, semble choisir ce qu'il veut savoir et ce qu'il veut ignorer. La question est de savoir si ce modèle particulier joue un rôle causal crucial en aidant le corps à contrôler de façon prédictive sa vie intérieure. Si la théorie générale est vraie, alors l'autonomie mentale n'a rien à voir avec des idées simplifiées comme le «libre arbitre» cartésien.Au lieu de cela, la véritable autonomie réside dans différents niveaux de sens du contexte et de maîtrise de soi.L'autonomie mentale n'est pas un phénomène sans compromis. Elle a évidemment des degrés divers. Une absorption excessive des médias sociaux et de certaines substances psychotropes le détruit. Cependant, de nombreux épisodes de l'esprit errant semblent auto-initiés, et il y a une différence entre plonger inconsciemment dans la pensée et succomber à un fantasme intéressant lors d'une conférence ennuyeuse, revenant de temps en temps à la réalité. Nous avons besoin d'une image factuelle qui soutient les découvertes futures, nous amenant peut-être à l'idée que même le plus haut niveau d'autonomie mentale sert de forme de comportement mental inconscient - n'ayant pas de source finale, mais ajoutant la capacité d'arrêter le travail, la flexibilité et la reconnaissance du contexte.Compte tenu de ce que nous savons aujourd'hui, devons-nous abandonner complètement le concept «d'action mentale» et devenir des observateurs sans notre propre «je», observant des neuro-bouddhistes radicaux? Un autre modèle philosophique serait le «révisionniste romantique». Il dit: «Ne pas éclabousser le bébé avec de l'eau! Introduisons une idée plus faible et empiriquement acceptable de l'action mentale, puis faisons une distinction entre les niveaux d'événements mentaux non intentionnels, et décrivons chaque niveau à travers son potentiel d'autodétermination et le degré d'autonomie! »Avec une douce indifférence, le neuro-bouddhiste répond calmement: «Soyons honnêtes intellectuellement. D'un point de vue scientifique du monde, il n'y a pas de place pour la «génération primaire», et ce sera toujours la base de toute théorie philosophiquement satisfaisante de ce qu'est l'action. Ne nous laissons pas berner par un conte de fées que le cerveau conscient essaie de dire au reste du corps. Je peux dire: dans ce monde, il n'y a que des événements et il n'y a pas d'action mentale. "Le révisionniste romantique répond: «Vous voulez juste croire en quelque chose. Vous le dites, comme si vous saviez déjà ce qu'est la conscience et que la vision scientifique du monde est déjà pleine. Comment expliquez-vous alors la capacité humaine à établir des règles pour vous-même, à choisir activement des objectifs, la possibilité d'une gestion rationnelle et, surtout, la cessation délibérée du processus mental en cours? Le modèle prédictif de soi n'est qu'une théorie parmi tant d'autres - et en réalité intellectuellement malhonnête tirera des conclusions hâtives et utilisera votre forme suffisante de radicalisme. Attendons, la décision n'a pas encore été prise. »Il est clair jusqu'à présent que nos sociétés ne disposent pas d'un moyen systématique et organisé d'améliorer l'autonomie mentale des citoyens. Les gouvernements négligent cette responsabilité. Il ne peut y avoir de citoyens politiquement adultes sans un degré suffisamment élevé d'autonomie mentale, mais la société ne défend pas sa protection ou son accroissement. Cependant, cela peut s'avérer être la ressource la plus précieuse. En conséquence, face aux graves risques de subsistance posés par la destruction de l'environnement et l'avancement du capitalisme, nous devons comprendre que le niveau collectif d'autonomie mentale des citoyens sera un facteur décisif.Voici une vraie suggestion: vous devez d'abord faire une fertilisation croisée productive des deux aspects les plus forts de l'esprit humain. Le premier est la capacité de pensée rationnelle autocritique qui est récemment apparue à la suite de l'évolution. Parfois, les gens répondent à des arguments rationnels. La seconde est l'énorme profondeur de notre espace phénoménologique d'états. En raison de la présence de nombreuses dimensions, le nombre d'états conscients possibles de l'esprit humain est incroyablement grand. Nous le réalisons rarement, et nous n'avons pas encore essayé de réaliser des tests vraiment systématiques sur la façon dont nous sommes en mesure de modifier intentionnellement notre espace étatique afin d'améliorer notre autonomie et d'augmenter les formes empiriques de connaissance de soi - idéalement, avec le soutien de la neurobiologie moderne. Exception bien sûrconstituent certaines anciennes techniques spirituelles qui travaillent également à stabiliser les états neurocognitifs nécessaires à la pensée rationnelle et logique. Statistiquement parlant, la conscience méditative du moment et l'errance de l'esprit sont des constructions opposées, et la pensée rationnelle dépend fortement de la capacité à contrôler l'attention et la maîtrise de soi.William James , le père de la psychologie américaine, a déclaré en 1892: «La capacité de retourner intentionnellement l'attention errante encore et encore est au cœur même du discernement, du caractère et de la volonté. Une éducation capable d'améliorer cette capacité sera une excellente éducation. » Enfin, il devient clair pour nous pourquoi la méditation est vraiment nécessaire: pendant des siècles, son objectif principal a été l'amélioration continue de l'autonomie mentale.Il me semble que le débat idéologique sur le libre arbitre et le réductionnisme de l'âge de pierre appartient au passé. Mais le chemin vers l'avenir ne passe pas par la recherche de la bonne théorie philosophique. Elle est associée au début du processus d'introduction active des vérités que nous connaissons déjà dans les pratiques sociales et culturelles. En tant qu'hypothèse de travail, l'autonomie mentale est un excellent candidat pour la valeur fondamentale, capable de nous guider sur le chemin de l'éducation, d'élaborer des politiques et de l'éthique. La proposition à deux volets donne une opinion nouvelle et plus profonde à l'ancien idéal kantien de «l'émergence d'une personne de l'immaturité qui lui est confiée». Nous pouvons l'appeler élever les normes du niveau mental de civilisation ou développer une «culture de conscience».Enfin, l'autonomie mentale rassemble les idées de base des philosophies orientales et occidentales. Il nous aide à voir la valeur des pratiques spirituelles athées et de la pensée rationnelle. Ils semblent être deux façons complémentaires de comprendre les dauphins dans nos esprits: l'un - du point de vue d'un touriste persistant à vocation scientifique à l'avant d'un bateau; l'autre, du point de vue d'un immense ciel, regardant silencieusement un touriste et des dauphins sautant dans l'océan.Thomas Metsinger - Professeur, directeur du Groupe de recherche sur la philosophie théorique et la neuroéthique au Département de philosophie de l'Université. Johannes Guttenberg. Son dernier livre est The Ego Tunnel (2009).