Article original «Qu'est-ce qui ne va pas avec« le cerveau conscient »? Aller au-delà d'une vision neurocentrique de la méditation »a été publié en 2019 par Evan Thompson, membre associé du Département d'études asiatiques et du Département de psychologie de l'Université de la Colombie-Britannique, et Michael Lifshitz, chercheur au Département d'anthropologie de l'Université de Stanford, dans le magazine« Shedding la lumière sur le côté obscur du cerveau »(Casting Light on the Dark Side of Brain Imaging).
La méditation est désormais à la mode. Notre culture aime la méditation comme un outil puissant pour entraîner le cerveau et former un état mental interne - pour nous rendre plus heureux, plus productifs et plus calmes à l'intérieur. Mais la méditation ne consiste pas seulement à entraîner notre cerveau. Il s'agit d'un ensemble profondément social et fondamentalement incarné de pratiques culturelles. Si nous réduisons les pratiques de méditation uniquement à un ensemble de schémas cérébraux, nous perdons de vue le fonctionnement de ces pratiques et ignorons une grande partie de ce qu'elles devraient nous apprendre sur nos propres expériences subjectives.
Le battage médiatique croissant autour de la pleine conscience tourne autour d'une vision particulière de la méditation de pleine conscience comme une forme d'entraînement cérébral. Cette tendance est basée sur une simple idée séduisante: la pratique de la méditation, nous dit-on, «recâble» littéralement votre cerveau. C'est une idée accrocheuse: entraînez votre esprit, changez votre cerveau. Mais cette idée a ses propres problèmes, à la fois empiriques (en ce qui concerne la force des données disponibles) et conceptuels (en ce qui concerne la pertinence de penser à la méditation
dans ces conditions).
Si nous réduisons les pratiques de méditation à un ensemble de schémas cérébraux, nous perdons de vue le fonctionnement de ces pratiques et ignorons une grande partie de ce qu'elles nous apprennent sur l'expérience humaine.
Dans le monde moderne, la pleine conscience est comprise comme un état ou une capacité entraînée à se concentrer d'une certaine manière. Être attentif signifie être conscient et accepter avec curiosité le flux constant d'expériences du moment présent. Conformément à cette compréhension répandue, la pleine conscience consiste à remarquer ce qui se passe avec vos pensées, votre corps et vos émotions - à analyser les nuances subtiles de l'expérience de vie que nous avons tendance à cacher dans nos vies occupées. En enseignant certains réseaux dans notre cerveau, nous pouvons apprendre à être conscients d'une manière si consciente. Il est facile de comprendre pourquoi cette idée fait appel à nos sentiments "modernes". Nous vivons dans un monde électronique qui nous attaque constamment avec sa complexité. La pleine conscience semble offrir un accès privé à un mode de conscience plus simple. Cela peut nous donner un sentiment de contrôle sur notre vie intérieure.
L'idée populaire, quoique erronée, que la pleine conscience se trouve dans le cerveau suggère que la clé de notre bonheur, de notre paix et de notre productivité réside à l'intérieur et qu'en contrôlant notre cerveau, nous contrôlons notre propre bien-être subjectif.
S'il y a quelque chose que notre culture moderne valorise plus que l'autodétermination individuelle, alors ce sont des résultats tangibles. Nous croyons en ce que nous pouvons mesurer. Le concept d'un cerveau conscient suggère que la pratique de la méditation de pleine conscience fait quelque chose - quelque chose de physique, de concret. La preuve semble être du «boudin au cerveau». Des études montrent que parmi les moines bouddhistes («athlètes olympiques» de méditation), le cerveau aux bons endroits est «épaissi»
(c'est-à-dire l'épaisseur du cortex cérébral - env. Trad. ) , Et que même les occidentaux occupés peuvent «épaissir» leur cerveau plusieurs semaines de méditation quotidienne. Le sens est clair: si nous sommes prêts à méditer quelques minutes par jour, nous pouvons également reconstruire notre cerveau pour prendre plus conscience et contrôler notre propre esprit - pour devenir plus heureux, plus productif et plus calme à l'intérieur.
Il est bon de penser que nous pouvons définir une signature cérébrale spécifique de l'état de conscience. Ensuite, nous pourrions optimiser la méditation afin d'atteindre cet état plus rapidement et plus facilement. Nous pourrions sauter tout ce qui accompagne la méditation (cosmologie religieuse, enseignements moraux, cloches et vêtements) et nous concentrer sur ce que certaines personnes considèrent comme la véritable essence: renforcer les réseaux du cerveau qui sont responsables de l'attention afin de prendre conscience de notre propre expérience. Apparemment, cette approche optimisée de l'inactivité neuronale nous donnera les résultats que nous voulons, et rapidement. Depuis l'avènement du «cerveau conscient», trouver le monde intérieur n'a jamais été aussi facile.
De nos jours, vous n'avez même pas besoin de chercher un professeur de méditation ou une communauté - vous pouvez simplement télécharger l'application de pleine conscience ou mettre un bandeau sensible à l'activité cérébrale pour augmenter vos ondes cérébrales.
Pour un petit prix et seulement quelques minutes de votre temps, vous obtiendrez également votre propre «cerveau conscient».
Alors qu'est-ce qui ne va pas ici?
La découverte que la méditation change votre cerveau est souvent considérée comme une preuve de l'efficacité de la méditation. La compréhension tacite semble être que la documentation des effets de la méditation sur le tissu physique du cerveau rend ces effets plus significatifs et fiables, plus fiables plus réels.
Mais toute activité mentale est censée se refléter dans le niveau des fonctions cérébrales, il n'est donc pas surprenant qu'un changement de comportement mental corresponde à un changement dans le cerveau. Toute activité répétitive que vous faites peut laisser des traces dans votre cerveau. Apprendre à jouer d'un instrument de musique, à apprendre une deuxième langue, à jouer à des jeux vidéo ou même à lire des lignes sur un écran - toutes ces actions se sont révélées former le cerveau. La méditation est loin d'être unique à cet égard, il n'est donc pas logique de faire appel à l'idée que la pratique de la pleine conscience change votre cerveau comme un moyen de prouver qu'elle a vraiment des effets. Si la pratique change l'expérience subjective, elle change presque certainement le cerveau.
Cependant, il reste moins évident de savoir si les techniques modernes d'imagerie cérébrale peuvent identifier et comprendre avec précision les changements dans le cerveau causés par des pratiques telles que la méditation de pleine conscience. La preuve scientifique que les pratiques de méditation produisent un effet positif durable dans le cerveau reste expérimentale. Premièrement, la plupart des données disponibles sont basées sur la corrélation et non sur la causalité. Dans la plupart des études sur la neuroplasticité causée par la méditation, les personnes qui méditent au fil du temps sont comparées aux débutants. Ce n'est qu'à partir de ces études que nous ne pouvons pas établir si les différences observées dans le cerveau sont vraiment liées à la pratique de la méditation ou reflètent simplement les différences préexistantes entre les groupes. Peut-être que les personnes dont le cerveau est plus épais dans certaines régions sont tout simplement plus susceptibles de s'engager et de pratiquer la méditation.
Il est important de noter que la plupart des études de méditation sur la neuroimagerie ont un très petit échantillon.
Même si nous supposons que les changements dans le cerveau qui sont rapportés dans les études neurovisuelles de la méditation sont durables, il reste un problème conceptuel plus profond avec l'idée que nous pouvons corréler des comportements complexes ou des processus mentaux avec des changements dans des zones spécifiques du cerveau. plus que d'accepter un état cérébral ou de l'entraîner.
La pleine conscience n'est pas un processus cognitif interne qui s'affiche avec précision sur l'activité cérébrale; il s'agit d'une combinaison complexe de compétences cognitives incarnées dans un contexte social spécifique
Considérez la parentalité comme une analogie. Les compétences parentales dépendent certainement du cerveau - et leur application change le cerveau - mais ce ne sont pas des processus mentaux privés et n'existent pas à l'intérieur du cerveau. Des schémas spécifiques d'activité cérébrale peuvent être en corrélation avec le fait d'être un bon parent dans un contexte donné, mais ces schémas cérébraux à eux seuls expliquent à peine ce que signifie être un bon parent. Une bonne parentalité n'est pas à l'intérieur du cerveau; c'est ainsi que la personne entière (y compris le cerveau) est impliquée dans le monde. De plus, ce qui est considéré comme une bonne parentalité diffère selon la culture.
Par conséquent, se tourner vers le cerveau ne nous dira tout simplement pas ce que signifie être un bon parent. Pour comprendre cela, nous avons besoin d'une perspective plus large qui prend en compte le contexte de la personne tout entière, ainsi que l'environnement social et culturel. Il en va de même pour la pleine conscience.
L'un des principaux points de la pratique de la méditation est l'idée que nos esprits sont inextricablement liés à notre corps et aux contextes sociaux et environnementaux plus larges dans lesquels nous sommes impliqués. Nous espérons une science de la pleine conscience, qui nous rappellera davantage, et non moins, comment nos cerveaux s'intègrent dans cette vue d'ensemble.