Conscience humaine. Impossible de transférer la copie?

L' article précédent sur ce sujet a fait naître une discussion animée de plus de quatre cents commentaires, parmi lesquels, comme d'habitude, il n'y en avait pas un seul intelligent (blague). En principe, cela n'est pas surprenant. La même situation, par exemple, avec la linguistique. En tant que brillant et hélas, le défunt académicien Andrei Zaliznyak disait, puisque chaque personne connaît sa propre langue et que la linguistique concerne la langue, alors pourquoi ne pas la comprendre, pour ainsi dire, a priori. Et comme nous le savons, le regretté satiriste Mikhail Zadornov, avec ses recherches dans le domaine de la langue russe, ne mentira pas:

«Et le mot« athlète »est formé de deux mots -« dieu »et« tyry ».

Avec la conscience de soi, la conscience, la conscience de soi, le soi, le moi intérieur, la personnalité - la situation est à peu près la même. Étant donné que presque tous nous avons cela dans nos têtes, pourquoi ne donnons-nous pas naissance à quelques pensées et hypothèses intelligentes à ce sujet, car les philosophes se disputent sur ce sujet depuis deux mille ans, et les scientifiques et les psychologues ont deux cents ans et tout cela ne peut pas aller au fond de la vérité. Il est vrai qu'il y a des neurobiologistes-tomographes qui font tout à travers le tomographe, mais cette caste est relativement jeune et en gros ils regardent "où" et "quoi" dans la tête, sans expliquer comment. Certes, ils ont leurs propres raisons à cela, sur lesquelles nous reviendrons.

Et comme les auteurs Habra sont aussi humains, par conséquent, environ une fois par semaine, cela conduit à l'apparition d'un autre article tel que: «La malédiction karmique harmonique» , «Conscience, ce qu'elle est», «En route vers la théorie fondamentale de la conscience», «Comment ça marche» conscience », où la perspicacité qui a visité l'auteur est racontée de manière vivante et figurée ou dans une langue ennuyeuse et inerte. Malheureusement, dans la plupart des cas, tout cela se résume à tourner en boucle dans une tentative douloureuse d'exprimer le terme conscience et ses dérivés, à travers d'autres mots de russe, anglais et même allemand. Il se trouve quelque chose comme (cela vient d'un de ces articles):

La conscience est tout ce que vous ressentez (sur la base des informations provenant des organes sensoriels sensoriels), puis que vous ressentez (en raison de la perception et de la compréhension).

Il semble que tout va bien et vous ne pouvez même pas discuter. Mais à quoi ça sert? Tout geek qui se respecte s'intéresse à quelque chose de complètement différent. Je me demande comment l'esprit de son geek peut être sauvé pour l'avenir? Est-il possible de le copier sur un autre support? Et qu'adviendra-t-il de l'original?
Il faut dire que les questions sont assez vitales. La vie humaine et même de geek est finie, tandis que la vie elle-même devient plus intéressante et excitante. En conséquence, je veux vraiment au moins une carcasse, au moins un épouvantail, au moins une puce de silicium pour se glisser dans cette vie future (Kurzweil approuve et il veut vraiment).


Mais pour cela, il faut aussi savoir où, quoi et comment.

Par conséquent, afin de ne pas entrer dans un raisonnement inutile, j'ai dû recourir à l'aide de personnes raisonnables et bien connues dans ces domaines, telles que:

• Antonio Damasio - Directeur, Brain Institute (États-Unis)
• Stanislas Dean - mathématicien et neurobiologiste (France)
• Vileyanur Ramachandran - assistant en neuroscience avec aiguille et marteau
• David Eagleman - Scientifique neurologue, philosophe

Je dois dire que plus tôt dans le milieu universitaire, de telles excursions générales n'étaient pas les bienvenues, et vous n'auriez guère reçu de subventions sur la façon dont le cerveau génère son point de vue subjectif, même en tant que scientifique de renommée mondiale. Jusqu'à la fin des années 90, seuls les philosophes ont été autorisés à essayer sur ce sujet, et leurs collègues ont sévèrement répandu la pourriture psychologues et neurobiologistes. Comme l'écrit Stanislas Dean:

En 1980, en tant qu'étudiant universitaire, j'ai été surpris de constater que lors des réunions en laboratoire, le mot avec la lettre «c» ne pouvait pas être prononcé. Bien sûr, nous avons tous étudié la conscience d'une manière ou d'une autre - par exemple, nous avons demandé aux participants à une expérience de classer ce qu'ils ont vu ou d'imaginer différentes images dans l'obscurité - cependant, le mot lui-même est resté un tabou et n'est jamais apparu dans des travaux scientifiques sérieux. Hormis quelques exceptions majeures, la communauté scientifique estime que le terme «conscience» n'a aucune valeur pour la psychologie. La science cognitive, née à cette époque, a décrit l'activité mentale exclusivement du point de vue du traitement de l'information, ainsi que des processus qui l'accompagnent au niveau moléculaire et neuronal. Personne n'a donné de définitions à la conscience, ce terme est dépassé et personne n'en avait plus besoin.

Maintenant, la situation a, semble-t-il, changé en ce sens que les neuroscientifiques et les psychologues ne se battent pas dans la tête et, après s'être unis dans des équipes scientifiques et armés d'un équipement scientifique avancé, essayer de résoudre l'énigme de la conscience et utiliser au moins ce terme déjà. Une autre chose est que leurs études (celles que la revue Nature vous permet de publier) sont encore très spécialisées et leurs noms sonnent quelque chose comme: "La sérotonine stimule la formation de nouvelles mitochondries dans les neurones." Ou beaucoup de travaux se poursuivent uniquement sur des sujets médicaux, tels que: "La maladie d'Alzheimer et les méthodes de traitement." Cela semble concerner le cerveau et la conscience (plus précisément, sa dégénérescence), mais en quelque sorte du mauvais côté. Et même des scientifiques très connus préfèrent eux-mêmes inonder leurs travaux de détails intéressants, mais ils commencent à discuter de manière exhaustive et sur tout uniquement dans les livres de science populaire (à moins, bien sûr, qu'ils soient écrits). Les livres, c'est un peu comme pour les gens, vous ne perdrez pas de réputation à cause d'eux dans vos cercles (ils ne fusionneront pas le karma) . David Eagleman, il s'est généralement tendu et a commencé un cycle en six parties sur notre cerveau et notre conscience au sein de l'Air Force; mais ce film est vrai pour les camarades les plus tendus qui n'aiment pas lire ses livres.

Et seuls les philosophes à la manière de Daniel Dennett continuent de raisonner globalement sur la conscience, dont les pensées les plus originales comme celle-ci «conceptuellement« je »ressemble au centre de gravité d'un objet complexe - le seul point imaginaire où ses nombreux vecteurs se croisent» sont facilement cités, mais les œuvres elles-mêmes sont lues par les gens beaucoup moins volontiers. Et la raison est la même - la théorie, même la plus sophistiquée, même celle de Dennett ne va pas dans la pratique; nous ne pouvons ni transférer ni copier la conscience ni créer un analogue artificiel. La question est pourquoi? Est-ce vraiment si difficile?

Certains disent oui, trop compliqué. Par exemple, le cerveau humain est la chose la plus compliquée qui existe dans notre univers, et nous ne connaissons toujours pas sa structure. Ou comment aimez-vous cette pensée - pour connaître le travail du cerveau, vous devez posséder un appareil cognitif ou un cerveau bien en avance sur l'objet étudié. Bref, notre destin est de traiter le plus possible le cerveau des écrevisses, mais il n'y a rien à voir avec le nôtre. Quelqu'un essaie de coller des effets quantiques à la conscience, semble-t-il, au motif que l'intrication quantique est quelque chose de mystérieux et d'incompréhensible, la conscience, comme la même substance mystérieuse et incompréhensible, est également en quelque sorte liée à tout cela.

Mais il semble que ce ne soient que des excuses pathétiques. Pour de tels cas négligés, l'humanité a longtemps inventé l'abstraction, et vice versa, la division en composants. Cependant, l'immatérialité des processus mentaux ne fait désormais plus peur à personne, en particulier en ce qui concerne la diffusion des connaissances informatiques dans l'environnement scientifique universitaire. Je ne parle pas de moyens techniques en quelque sorte:

• Imagerie par résonance magnétique
• Encéphalographie magnétique
• Électrodes dans le cerveau
• Bonne vieille électroencéphalographie
• TMS - Stimulation transcrânienne
• Aiguille et marteau (Dr Vileyanur Ramachandran)

Bien sûr, les outils sont utiles, mais l'orientation même de la recherche scientifique devrait jouer un rôle décisif. Pour ainsi dire - où creuser. Un homme, une créature comme celle-ci - donnez-lui une aiguille, construisez tout un système d'acupuncture chinoise, plus la théorie des méridiens d'énergie et le flux de Qi à travers eux. Eh bien, notre cerveau aime tirer toutes les séquences théoriques de tout ce qu'il ressent à travers ses sens. Heureusement, la seule présence d'outils pratiques bons et adaptés permet de revenir du ciel à la terre et de couper, pour ainsi dire, une intelligence excessive.

Le plus simple de tous, bien sûr, est le Dr Ramachandran avec ses collègues. Puisqu'il est dit trop démodé pour tous ces tomographes-encéphalographes, il préfère travailler l'aiguille à l'ancienne et le marteau neurologique. Les personnes en très bonne santé ne s'intéressent pas à lui, mais:

Je considère généralement les patients qui ont des lésions cérébrales dues à des accidents vasculaires cérébraux, des tumeurs ou des blessures à la tête, entraînant des problèmes de perception et de conscience. De plus, je rencontre parfois des gens qui, à première vue, n'ont pas de lésions ou d'anomalies dans le cerveau, mais qui parlent de leurs expériences mentales et perceptions très inhabituelles. En tout état de cause, la procédure reste inchangée: je les interroge, j'observe leur comportement, fais si possible quelques tests simples, j'examine leur cerveau puis je propose une hypothèse qui associe psychologie et neurologie, c'est-à-dire une hypothèse qui relie bizarreries comportementales à violations dans système cérébral complexe

En principe, le raisonnement est assez logique. Tout ingénieur sait que l'un des moyens de déterminer un dysfonctionnement d'un appareil consiste à désactiver à son tour les blocs suspects. Chez l'homme, de telles expériences ne sont pas particulièrement les bienvenues, donc les patients qui endommagent sélectivement certaines parties du cerveau eux-mêmes sont à blâmer pour cela , peuvent être un véritable trésor pour un scientifique curieux.

Mais en direction de ses collègues techniquement armés, le Dr Ramachandran regarde toujours. Parce que, par exemple, les singes peuvent être torturés même lorsque les soi-disant neurones miroirs ont été ouverts en eux (singes) dans les années 90, Ramachandran a pu tirer des conclusions très profondes de cette découverte.

Ces neurones miroirs sont une chose très intéressante. Dans le cerveau du singe, à savoir dans les lobes frontaux, certaines cellules nerveuses sont activées lorsque le singe effectue une certaine action. Mais il s'est avéré que, dans les mêmes lobes frontaux, il y a des neurones qui sont activés lorsque le singe voit comment un autre primate effectue la même action.

Entendant à la conférence Rizzolatti à propos de cette nouvelle, j'ai presque sauté de mon siège. Ce n'étaient pas seulement des neurones de commande, ils pouvaient percevoir le point de vue d'un autre animal. Ces neurones (en fait, le réseau neuronal auquel ils appartiennent) pour toutes leurs fins et intentions étaient destinés à lire l'esprit d'un autre singe, à comprendre ce qu'il allait faire. Cela est nécessaire pour les créatures sociales telles que les primates.

Le Dr Ramachandran a sauté pour une raison. Il s'est simplement rendu compte que les mêmes neurones miroirs devraient être chez l'homme, comme chez les parents plus âgés des primates. De plus, ces fonctions et fonctions doivent être plus complexes. Et le médecin a immédiatement pensé, bien sûr, à la conscience. Je plaisante, pas tout de suite . Mais au final, j'y suis arrivé aussi.

Lorsque les scientifiques ont pris au sérieux les neurones miroirs, il est vite devenu clair que les neurones moteurs miroirs (c'est-à-dire ceux qui répondent aux actions) ne sont pas uniques. Les mêmes cellules ont été trouvées dans le cortex cingulaire antérieur, mais elles étaient responsables du sens du toucher et de la douleur. Cela a déjà été découvert avec des personnes qui ont subi des opérations neurochirurgicales. De telles opérations sont souvent effectuées lorsque le patient est conscient. Cela est fait pour que le médecin pendant l'opération ne coupe rien de superflu dans le cerveau. Il y a un millimètre à gauche et à droite et c'est tout, vous êtes déjà une femme. Par conséquent, au début, la partie nécessaire du cerveau est chatouillée avec une électrode, puis ils demandent ce que vous ressentez, disent-ils? Hors du corps? D'accord, nous ne supprimons pas ici.

En conséquence, si le médecin est un scientifique, il peut également obtenir des faits scientifiques pendant l'opération. Et les faits étaient intrigants, certains neurones du cortex cingulaire antérieur étaient excités lorsqu'ils caressaient et caressaient avec une aiguille non pas du patient lui-même, mais d'une autre personne, mais dans son champ de vision.

Pensez à ce que cela signifie! Chaque fois que vous voyez quelqu'un faire quelque chose, les mêmes neurones que votre cerveau utiliseraient comme si vous le faisiez sont activés. Si vous voyez un autre être piqué avec une aiguille, vos neurones de douleur fonctionneront, comme s'ils avaient été percés par une aiguille. Ceci est extrêmement intéressant et soulève des questions importantes. Qu'est-ce qui nous empêche d'imiter aveuglément toutes les actions que nous voyons? Ou ressentez-vous littéralement la douleur de quelqu'un d'autre? Dans le cas des neurones moteurs spéculaires, on peut répondre qu'il peut exister des sites inhibiteurs frontaux qui suppriment l'imitation automatique lorsqu'elle est inappropriée. Paradoxalement, ce besoin de supprimer les actions indésirables ou impulsives pourrait être la principale raison du développement du LIBRE VOLONTÉ. Votre lobe pariétal inférieur gauche évoque constamment des images vives des innombrables possibilités d'action disponibles dans n'importe quel contexte, et votre cortex frontal supprime tout sauf un.

Un peu hors sujet, mais si vous désactivez en quelque sorte ces sites inhibiteurs frontaux, vous pouvez théoriquement organiser une bonne réalité virtuelle.


Ils peuvent être supprimés par stimulation magnétique transcrânienne ou TMS. Nous enfilons un casque virtuel, avançons vers WARCRAFT III. Et si vous stimulez toujours la zone entre les lobes pariétaux et temporaux (bien que des électrodes soient déjà nécessaires ici, donc tout le monde n'est pas disponible, mais les épileptiques se réjouissent), alors vous pouvez obtenir l'effet supplémentaire de quitter le corps. Et puisque «là où sont nos yeux et nos sensations, nous y sommes», il est théoriquement possible de voyager à travers des mondes virtuels et des corps virtuels. Nous ne sommes, en fait, rien de plus que des «cerveaux» dans des cuves, selon la plupart des neuroscientifiques modernes. Même sans l'utilisation d'électrodes punitives, si, par exemple, vous mentez, et qu'elles appuient sur vos pieds d'une certaine manière, alors il vous semblera bientôt que vous ne mentez plus, mais que vous marchez. Soit dit en passant, l'effet connu depuis longtemps a été découvert par des médecins soviétiques et même utilisé dans la pratique pour les cosmonautes soviétiques. Il n'y a nulle part où aller en orbite, et une illusion complète est utile pour la santé mentale. Et même TMS n'est pas nécessaire.

Mais revenons à la recherche scientifique du Dr Ramachandran.

La fonction évidente des neurones miroirs est qu'ils vous permettent de deviner les intentions de la personne dont vous voyez les actions. Et ce n'est pas aussi trivial que cela puisse paraître à première vue. En fait, il faut "rentrer dans sa peau", devenir cette personne afin de réaliser ce qu'elle va faire. Les tortues ne sont pas disponibles, en principe.

Mais en plus de cela, nos neurones miroirs nous permettent non seulement de deviner les intentions d'une autre personne, ils donnent l'occasion de "deviner" les intentions de nous-mêmes!

Et enfin, malgré le fait que le système des neurones miroirs ait initialement évolué pour créer un modèle interne des actions et des intentions d'autres personnes, il pourrait se développer davantage, se tourner vers l'intérieur, imaginer (ou surreprésenter) l'esprit à lui-même.

...
Et lorsque le système des neurones miroirs est ainsi tourné vers l'intérieur pour son propre fonctionnement, la conscience de soi apparaît.

Mais le Dr Ramachandran ne s'arrête pas là. La vraie conscience humaine (qu'aucun de nos jeunes frères n'a certainement), commençant, pour ainsi dire, avec l'activité des neurones miroirs, dans la finale commence à construire des idées sur les idées, formant le soi-disant "deuxième" cerveau "

plus précisément:

Même à un stade très précoce de l'évolution, le cerveau a développé la capacité de créer des représentations sensorielles de premier ordre des objets environnants. De telles idées ne peuvent provoquer qu'un nombre très limité de réactions. Par exemple, le cerveau d’un rat ne crée qu’une vue de premier ordre d’un chat en tant qu’objet en peluche qui doit être évité par réflexe. Cependant, le cerveau humain s'est déplacé plus loin sur la voie de l'évolution: un «deuxième cerveau» a émergé, ou plutôt, un ensemble de connexions entre les cellules, qui dans un sens «parasitaient le« premier ». Ce «deuxième cerveau» crée des méta-représentations (représentations des représentations - un niveau d'abstraction plus élevé), traitant les informations reçues du «premier cerveau» en parties plus gérables sur lesquelles un éventail plus large de réactions plus complexes peut être construit, y compris la pensée linguistique et penser par symboles. C'est pourquoi, au lieu d'un simple «ennemi poilu» comme un rat, un chat est pour nous un mammifère, un prédateur, un animal de compagnie, un ennemi des chiens et des rats, une créature miaulante avec des oreilles, une moustache et une longue queue, cela rappelle même une partie de Holly Berry en costume de latex . Le mot «chat» symbolise pour nous tout un nuage d'associations. En bref, le «deuxième cerveau» alloue un objet avec une signification sémantique, créant une méta-représentation qui nous permet de comprendre le concept de «chat» pas comme le fait un rat.

...
Nous pouvons manipuler la méta-représentation du plus haut niveau, et cela n'est inhérent qu'aux personnes. Ils sont associés à notre sens du «je», nous permettent de comprendre le monde qui nous entoure - à la fois matériel et social, et de s'identifier à lui.

Ramachandran a été quelque peu chanceux avec ce «deuxième» cerveau parce qu'il a pu déterrer un patient qui, à son avis, démontre clairement le «on» et le «off» de ce cerveau. Le cas, comme on dit, est vraiment intéressant. . , , , , . , , . , , , . «», .

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Et puis où est la conscience? Et comment est-ce lié à soi? Sort-elle de soi? Comme je l'ai finalement compris, si en termes simples et en russe, Damascio comprend par lui-même les sentiments de soi. S'il s'agit de protosamos, c'est une sensation de soi en tant que corps. Si basique, alors en tant que corps dans le monde (en interaction avec d'autres objets). Eh bien, la caractéristique autobiographique des animaux supérieurs et des humains - cela est compréhensible, vous ne pouvez pas le répéter.

Il s'avère donc que sa conscience est une sorte de rejet du moi, c'est juste que, en terminologie, le moi est initialement plus fortement attaché au «dur», c'est-à-dire au corps, et la conscience gravite davantage vers le «logiciel», vers les processus neuronaux eux-mêmes.

Après s'être occupé de soi, Damasio quitte en outre nos petits frères et attaque directement la conscience, à savoir la psyché dotée de conscience (en fait des processus neuronaux de haut niveau). Et de tout ce qui a été indiqué précédemment, il n'utilise, dans l'ensemble, que le concept de cartes que notre cerveau construit et se souvient pour une raison quelconque, à partir d'une carte de notre propre corps et des cartes de tout ce qui nous entoure et même des cartes d'autres cartes, y compris la nôtre. propres cartes (réflexion continue, récursivité et «deuxième» cerveau du Dr Ramachandran).

Mais l'affirmation principale de notre scientifique est que la conscience est connectée non seulement au cortex cérébral, mais aussi à fond sur les structures sous-corticales (en fait, elles le génèrent). Et notre «je» grandit à partir de là.

À l'appui de son point de vue, Antoine amène des enfants. Mais les enfants spéciaux - avec l'hydroencéphalie. Ces enfants se portent bien, seul le cortex cérébral est absent. Mais ils vont très bien eux-mêmes - ils dorment, restent éveillés, rient, s'ils sont chatouillés. Ils sont capables de garder un œil sur les objets et même d'afficher des préférences pour la musique. Selon les médecins, le fait que ces enfants montrent des signes de processus mentaux ne fait aucun doute. Et même quand ils ont une crise d'épilepsie, ils, comme les épileptiques «normaux», perdent conscience (peu importe combien elle est limitée), puis «reviennent» Mais ils font tout cela uniquement par les structures sous-corticales, ce qu'on appelle le cerveau reptilien (il n'y a pas de cortex )

Selon Damasio, c'est un bon exemple du travail du soi de base. Et si les gens l'ont, alors naturellement ils devraient être dans les mêmes reptiles. Nous ne comprenons tout simplement pas quand le lézard, à notre avis, s'amuse. Mais maintenant, si les tortues éléphants ont soudainement des relations sexuelles à l'extérieur de la fenêtre de votre chambre aux Seychelles, vous comprendrez immédiatement ce qu'elles font, même si vous ne les voyez pas. Vous ne pouvez pas entendre un bas passionné même chez Emmanuel.


Essayons maintenant d'aller un peu plus loin. En général, tous les scientifiques ci-dessus conviennent que:
1) le terme "conscience" est trop surchargé,
2) la conscience n'est pas un objet, pas une propriété permanente, mais un processus,
3) la conscience est basée sur un substrat matériel (croûtes, sous-croûtes sont déjà des détails).
Et en passant, la congestion de ce terme a déjà conduit à de tels cris désespérés de l'âme:

«La conscience est la capacité de percevoir, de penser et de ressentir; la sensibilisation. Le terme ne peut pas être défini sans l'utilisation de concepts qui ne sont pas intelligibles (il faut certainement appeler l'esprit de Zadornov, la mort de l'intelligentsia est clairement visible ici) par rapport à ce qui constitue la conscience ... Il n'y a rien de pire que de lire ce qu'ils écrivent sur lui. "
Stuart Sutherland. Conscience Dictionnaire de psychologie, 1996

Et ce n'était pas si longtemps. En général, il est clair pourquoi le milieu universitaire n'aimait pas particulièrement ce terme.
Mais puisque, grâce aux progrès scientifiques et technologiques, nous avons littéralement appris à regarder sous le tesson et à en tirer des données empiriques, il est grand temps de décharger la définition de la «conscience» aux concepteurs originaux de l'encodeur de Nature et de voir à quoi il se réfère.

Pour commencer, vous pouvez supprimer la définition de la conscience comme condition générale: "Étant dans l'esprit et dans une mémoire sobre, Rodion Raskolnikov a frappé la vieille femme avec une hache." Cela n'a également aucun sens de s'attarder sur la conscience mentionnée ci-dessus dans la citation de Sutherland, comme la capacité de percevoir, de penser et de ressentir. Encore une fois, c'est une portée trop globale qui inclut une attention active (pour la perception), la présence de la mémoire, et de préférence la culture et le langage (pour la pensée). Et, si également avec les sensations, les émotions et les motivations qui seront nécessaires pour ressentir, alors finalement nous irons si loin que nous ne serons pas en mesure de comprendre la tomographie de dernière génération. C'est trop tôt. Et en général, le principal inconvénient des définitions philosophiques détaillées est le manque de conclusions pratiques spécifiques, et nous en avons besoin.

Par conséquent, nous avons besoin d'une définition terminologique de la conscience d'un point de vue pratique, et historiquement, bien sûr, c'est le point de vue de la médecine. Pas même la psychiatrie proprement dite, mais spécifiquement cette médecine terrestre, dont l'aide est requise lorsqu'une personne d'intensité différente se frappe la tête avec quelque chose de solide. Ou quand des médecins sans cruauté lui donnent une anesthésie, et qu'il bâtard ne dort pas et donne des conseils sur la meilleure façon de faire l'opération. Ou un sujet riche de coups, qui ne font rien avec la conscience du destinataire. Et que dire des épileptiques, avec des électrodes dans la tête, qu'ils ignorent eux-mêmes, font avancer la science à pas de géant.

Il est clair que les médecins eux-mêmes n'ont pas besoin de raisonnement philosophique. Ils ont besoin de savoir quelle zone spécifique du cerveau doit être coupée pendant l'anesthésie pour que le patient revienne ensuite. Quelle partie du cerveau est affectée par un accident vasculaire cérébral, un accident, etc., peut être enlevée, et laquelle est préférable de ne pas toucher du tout.

Ici, la médecine a beaucoup de choses en réserve pour les esprits curieux: conscience confuse, conscience limitée (somnolence, torpeur et stupeur), conscience minimale, état de conscience végétatif permanent, pseudocom, coma. Pour les neurobiologistes modernes, ce n'est tout simplement pas un champ labouré pour d'innombrables expériences (en particulier pour Ramachandran).

Mais ils ont commencé, naturellement, avec la conscience d'une personne en bonne santé. Plus précisément, rester éveillé ou alerte.

Puisque, bien sûr, c'est plus facile avec lui (une personne en bonne santé): il ne résiste pas, ne déchire nulle part, et se couche même au tomographe, donne des indications et des réactions subjectives mais objectivement enregistrées à divers stimuli expérimentaux. Encore une fois, les cliniques et les hôpitaux psychiatriques n'ont pas besoin de voyager avec de l'équipement.


Par conséquent, les scientifiques, et en particulier l'équipe de Stanislas Dean, déjà mentionnée, ont commencé par cela.

Donc, si notre patient est vivant, en bonne santé et éveillé, son attention peut être attirée par un stimulus approprié (appeler par son nom derrière son dos, montrer soudain une image sur le moniteur devant lui), puis observer comment ce stimulus va passer dans sa personne, une expérience consciente. Ou cela ne passera pas s'il n'entend pas son nom derrière le bruit général ou si l'image sur le moniteur clignote en moins de 50 millisecondes.

Quelle est cette expérience consciente et son accès? En fait, c'est la définition la plus simple et la plus pratique de la conscience. C'est à ce moment-là que quelque chose d'extérieur (mais il peut fort bien être interne) attire notre attention, vient au premier plan et se transforme en un objet mental ou figuratif que nous gardons en notre attention pendant un certain temps. Nous pouvons mentalement «tordre» cet objet, passer de lui à un autre objet qui lui est associé (associativement ou directement), qui à son tour viendra immédiatement au premier plan. Mais l'objet précédent restera soit dans la mémoire à court terme (dont nous avons, hélas, pas plus de sept registres) et alors seulement il sera effacé par les objets suivants, ou il entrera dans la mémoire à long terme.

Et cette rétention et ce «défilement» est une perception consciente, par opposition à l'inconscient, car en réalité nous sommes bombardés non pas par un, mais par des myriades d'objets potentiels constitués de sensations visuelles, auditives et autres, sans parler des objets mentaux qui souhaitent émerger. pour une raison quelconque des profondeurs de notre subconscient. Et dans cet état, nous sommes constamment, si nous ne dormons pas et ne nous couchons pas en pâmoison. Toujours quelque chose vient au premier plan et défile dessus. Soit dit en passant, Dean pense que la conscience de soi passe également, tout comme la conscience, par exemple, de la lumière ou du son. Autrement dit, nous mettons notre «je» au premier plan de la même manière et comment le tordre plus tard!
Mais alors la question se pose immédiatement, et comment se produit alors la sélection parmi ces myriades d'objets potentiels. Après tout, notre cerveau n'a qu'à effectuer une sélection catégoriquement rigoureuse pour ne pas se noyer dans le bruit de l'information. C'est exactement ce qui se passe.

Pour éviter la surcharge d'informations, plusieurs de nos systèmes cérébraux utilisent un filtre sélectif. De l'ensemble des pensées potentielles de notre conscience, seule l'élite atteint, la crème qui a subi le mécanisme de tamisage le plus compliqué, que nous appelons l'attention. Notre cerveau coupe sans pitié les informations inutiles et admet finalement un seul objet qui se démarque des autres ou qui est en quelque sorte lié à nos objectifs actuels. Ensuite, ce stimulus s'intensifie et commence à guider notre comportement. Il en résulte que toutes ou presque toutes les fonctions sélectives de l'attention doivent être effectuées en dehors de notre conscience. Comment penser si pour cela il fallait d'abord trier consciemment tous les sujets de réflexion possibles? Le filtre d'attention reste pour la plupart en dehors du champ de la conscience

Avec la présence de filtres inconscients, cela semble clair. Mais comment fonctionnent-ils? Cela se passe différemment. Certains filtres sont cousus génétiquement en nous au cours de millions d'années d'évolution. Si, par exemple, vous êtes une femme et que vous voyez un serpent ramper dans le cadre du coin de l'œil, alors, d'abord, vous le regarderez par réflexe, puis les neurones du cortex visuel, tout en passant la conscience, donneront un coup de pied à l'amygdale (responsable, entre autres choses, pour sensation de peur), qui à son tour active de nombreux systèmes dans tout votre corps, y compris l'inclusion d'une alarme sonore. Et alors seulement, vous comprendrez que vous voyez un serpent et que vous avez très peur. Pour les paysans, cela fonctionne cependant différemment, ils commencent instinctivement (c'est-à-dire inconsciemment) à fouiller avec leurs mains, apparemment à la recherche de quelque chose de lourd. Un serpent est de la viande!
Ou un homme vend son deux centième Landcruiser depuis un mois déjà depuis un mois. Déjà, il semble qu'il ne pense même pas beaucoup à lui. Mais pour une raison quelconque, il rencontre constamment ce sujet. Et sur la route, ils le rencontrent régulièrement et, dans des conversations avec des étrangers, il en entend parler et les voit à la télévision. Et comment cela se passera-t-il sur Internet en général, éteindra la lumière (bien que, nous nous excusons - c'est de la publicité contextuelle). Les Australopithèques sont-ils interdits par les Kruzaks il y a deux millions d'années et les ont-ils depuis cousus dans l'ADN?

D'une part, vous irez au marché automobile et, comme on dit, vous y croirez. Mais la science prétend que si nous faisons quelque chose à plusieurs reprises à un niveau conscient: nous apprenons à taper aveuglément sur des ordinateurs ou à jouer aux échecs, ou tout simplement essayer de vendre une machine à maïs pendant longtemps, alors ces actions descendront complètement au niveau du subconscient et y attendront leur temps. Et auparavant, nous n'aurions pas prêté attention à la voiture qui a roulé à proximité, mais le filtre subconscient est déjà configuré et prêt à partir.

Même Stanislas confirmera:

Prenons, par exemple, l'acquisition d'une habileté motrice telle que la frappe à l'aveugle. À la première tentative, nous agissons lentement, soigneusement, en surveillant attentivement chaque mouvement. Mais quelques semaines s'écoulent et nous tapons très facilement, automatiquement, sans être conscients de la disposition des touches, alors que nous avons nous-mêmes une conversation ou pensons à des choses étrangères. L'étude de ce qui se passe pendant l'automatisation du comportement permet aux scientifiques de faire la lumière sur ce qui se passe pendant la transition du conscient à l'inconscient. Il s'avère que cette transition très simple (aha, semble-t-il) est associée au fonctionnement d'un vaste réseau de neurones dans le cortex cérébral, et en particulier les sections du cortex préfrontal qui sont excitées chaque fois que l'accès à l'expérience consciente

Au fait, j'ai mentionné le jeu d'échecs pour une bonne raison. Bien sûr, je ne peux pas garantir les joueurs d'échecs ordinaires, mais les grands maîtres analysent les positions des échecs à un niveau subconscient. Mais les échecs ne sont pas seulement des habiletés motrices, il faut y penser. Et le cerveau du grand maître pense de la même manière, mais seuls les résultats des pensées viennent à l'expérience consciente du champion. Autrement dit, le grand maître constate soudainement que la position est dangereuse. Et il voit cela sans pensée consciente, regardant simplement autour du tableau.

De plus, nous pouvons même effectuer des calculs mathématiques à un niveau subconscient. Dean et l'équipe ont mené de nombreuses expériences intéressantes sur ce sujet et ont découvert que les gens opèrent calmement dans le subconscient avec des nombres allant jusqu'à dix. Pas beaucoup, mais les gens étaient les plus ordinaires. Stanislas n’a pas eu accès aux mathématiciens, mais, par exemple, le grand Poincaré lui-même (à travers lequel notre Grisha Perelman est également devenu grand) a écrit ceci et plus d’une fois:

«A cette époque, j'ai quitté Kahn, où j'ai ensuite vécu pour participer à une excursion géologique organisée par le Mining Institute. Au milieu des hauts et des bas de la route, j'ai oublié mon travail mathématique; à notre arrivée à Coutances, nous avons pris un omnibus pour une promenade; et à ce moment où j'ai mis le pied sur la marche omnibus, l'idée m'est venue à l'esprit bien que mes pensées précédentes n'y soient pour rien - que les transformations que j'ai utilisées pour déterminer les fonctions fuchsiennes soient identiques aux transformations de la géométrie non euclidienne. Je n'ai pas testé cette idée; Je n’ai pas eu le temps pour cela, car, dès que j’ai pris place dans l’omnibus, j’ai repris la conversation, néanmoins j’ai immédiatement senti pleinement confiance dans la justesse de l’idée. De retour à Kang, j'ai fait un contrôle; l'idée était juste. "

Mais selon David Eagleman, nous passons généralement la majeure partie de notre vie dans un tel état de zombie semi-conscient (si nous n'apprenons pas quelque chose de nouveau). Et nos filtres sélectifs fonctionnent et transfèrent des objets tiers vers la zone d'accès conscient uniquement si les signaux d'entrée ne respectent pas les attentes. S'ils coïncident avec eux, alors pas besoin de sonner l'alarme, il n'y a pas de danger, nous dormons plus loin.

C’est comme si nous allions travailler en voiture sur une seule route, et maintenant, à cause des réparations de la route, nous avons emprunté une nouvelle route. Pour la première fois, vous serez très prudent, mais faire plusieurs fois ce trajet vous permettra de «taper» en toute sécurité le chemin dans vos circuits neuronaux et de conduire, comme on dit, mécaniquement. La route redeviendra familière et les objets qui la tomberont ne perturberont pas vos filtres sélectifs. Et de tels processus «d'impression» sont en cours dans notre cerveau. Nous utilisons soit des développements déjà débogués, soit nous apprenons de nouvelles choses et les renvoyons dans le subconscient. Et cela s'applique littéralement à tous les aspects de notre vie: étudier à l'université, travailler, rencontrer des gens et parler avec des gens, traverser une rue au mauvais endroit, en général, tout ce que nous traitons dans cette vie.

Dans l'ensemble, il ne s'agit que de dépenser de l'énergie et du temps de réaction aux événements. Si nous faisons quelque chose consciemment, nous le faisons lentement et dépensons beaucoup d'énergie (au sens littéral), mais cela vaut la peine de faire sortir ce dont nous avons besoin dans le subconscient, le processus devient un ordre de grandeur plus rapide et parfois même commence à donner du plaisir.

Et qu’arrive-t-il aux chaînes «imprimées» au fil du temps, d’autant plus que les ressources du cerveau ne semblent pas infinies. Eh bien, ceux qui sont cousus au niveau génétique resteront avec vous jusqu'à la fin de votre vie. Presque les mêmes longs réflexes moteurs resteront (et les poignées se souviennent). Par conséquent, si vous avez appris à faire du vélo et à jouer au tennis de table, il est peu probable que vous le désappreniez. Mais les processus d'un ordre supérieur, comme jouer aux échecs et pratiquer les mathématiques, ceux-ci, oui, en l'absence de pratique, disparaîtront progressivement du niveau subconscient. Je dois réapprendre.


Bien que, bien sûr, les expériences avec des grands maîtres et des mathématiciens soient intéressantes, elles ne sont pas très pratiques pour un chercheur curieux. Il s'avère que trop de variables dans les équations du conscient et de l'inconscient et trop peu de champions d'échecs pour des statistiques sérieuses. Oui, et ce sont généralement des gens occupés. Il vaut mieux revenir à des expériences simples en montrant des images simples à des gens ordinaires au bord de la perception.

Mais contrairement aux expériences antérieures des années 70 et 80, cette fois, l'équipe Dean a acquis des magnétoencéphalographes modernes et des versions avancées des bons vieux électroencéphalographes. Par rapport à la tomographie, ces appareils ont une résolution spatiale bien pire (car il n'y a pas tellement de capteurs), mais une résolution temporaire bien meilleure (tranquillement en microsecondes). Les réactions au stimulus étant de courte durée (comme le stimulus lui-même), ce choix était justifié.

Et qu'est-ce que les chercheurs ont vu pendant les expériences?

Avalanche de conscience

Et ils ont vu une nette séparation des processus. Bien qu'une personne ne voit pas l'image (si elle est affichée pendant un peu moins de 50 ms), les informations à ce sujet iront toujours au cortex visuel primaire et à la zone qui l'entoure. , . , , - , . «» .

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Eh bien, et alors, qu'en est-il des problèmes urgents de la création de la conscience artificielle, puisque nous savons déjà tout. Prenez votre temps, répond Antoine, ici on cartographie tout complètement, mais lancez la simulation sur ordinateur, donc ça va se produire là. Comme un électron.

Il faut donc attendre encore vingt ans. L'essentiel est de ne pas mourir vous-même pendant cette période. Et puis il n'y aura plus rien pour créer des copies artificielles.

Que nous dit notre dernier espoir, Stanislas Dean? Mais lui, curieusement, est plus optimiste. Il promeut l'hypothèse d'un «espace de travail global» auprès des masses.

Selon cette hypothèse, la conscience n'est rien d'autre que la diffusion d'informations dans le cerveau. Lorsque nous disons que nous sommes conscients de certaines données, dans la pratique, nous pensons exactement à ce qui suit: les informations ont atteint un référentiel spécial à partir duquel elles sont devenues disponibles pour l'ensemble du cerveau.

Contrairement au Dr Ramachandran, qui propose d'affiner la recherche, Deas, au contraire, insiste sur la nécessité de l'élargir. Il est donc logique, si, par exemple, nous rétrécissons (désactivons séquentiellement) les zones supérieures du cerveau, nous ne verrons pas un changement semblable à un saut, comme la conscience et soudainement disparu. Certes, de telles expériences chez l'homme ne sont pas effectuées (en quelque sorte), mais le vieil Alzheimer ne vous laissera pas mentir. Avec sa participation active, la conscience et les capacités cognitives disparaissent progressivement.


Et même à la septième étape, il y a au moins misérable, mais des restes (l'état d'un nouveau-né selon Dick Swaab).

Espace de travail global
Qu'est-ce qui y est inclus? Et presque toutes les zones du cortex cérébral (pas mal élargi donc, oui). Et cela, d'ailleurs, n'est pas surprenant, nous n'avons rien de superflu là-bas. Tout est perfectionné au minimum nécessaire pour des millions d'années d'évolution.

Dans le cortex, il existe de nombreux sites, chacun effectuant des processus spécifiques. Par exemple, il existe des zones entières constituées exclusivement de neurones qui reconnaissent les visages et ne répondent que lorsqu'une image de visage arrive sur la rétine. Dans le cortex pariétal et moteur, il existe des zones responsables de fonctions motrices spécifiques ou des parties du corps qui les remplissent. Il existe des secteurs qui traitent de concepts encore plus abstraits et codent nos connaissances liées aux nombres, aux animaux, aux objets et aux verbes. Si la théorie de l'espace de travail est correcte, la conscience pourrait alors surgir pour connecter ces modules entre eux.

Si d'une manière simple, alors tout fonctionne comme suit. Par exemple, les parties du cortex qui sont responsables de la perception visuelle «votent» en permanence sur la base des données reçues (images de la rétine), qu'elles voient des lignes, des transitions d'arrière-plan de la lumière à l'obscurité, etc. Les zones hiérarchiques situées au-dessus comparent ces données avec ce qui est déjà «cousu» en mémoire. S'il n'y a pas de grosse erreur lors de la comparaison et que l'image, par exemple, est définie comme un visage, le vote des sections chargées de reconnaître des visages spécifiques commence. Si un écart est enregistré (pas un visage, mais un ovale à deux trous), d'autres zones reliées, par exemple, à des formes géométriques, commencent à être excitées. Cela se fait jusqu'à ce que l'erreur devienne minime et que nous ne comprenions pas soudainement que nous voyons une page du traité de Kepler avec un motif d'ellipse au centre duquel sont dessinés le Soleil et la Terre. Ou vice versa, la physionomie de l'astronome lui-même.

Et que signifie «soudainement comprendre»? C'est tout. Cela signifie que seules les chaînes neuronales associées à l'ellipse sont maintenant excitées, tandis que les autres chaînes (associées aux visages) sont silencieuses. Ce processus n'est pas discret, mais lisse, il faut environ trois cents millisecondes, pour lesquelles les chaînes neuronales associées à une ellipse commencent à voter à une fréquence de 40 hertz (rythme gamma) comme annoncé, formant l'onde cérébrale même des expériences de Dean, et le reste des chaînes en attendant se taire.

Mais nous avons décrit cette option la plus tronquée et la plus simple. En fait, un tel système fonctionne à l'échelle mondiale. Nous ne reconnaissons pas seulement les images. Nous agissons dans l'espace et le temps. Par conséquent, des milliers, sinon des dizaines de milliers de circuits neuronaux, «votent» en permanence. Et certains d'entre eux captureront certainement et donneront lieu à une onde se propageant à travers l'espace neuronal de travail. Et devant notre regard mental, un objet mental surgit soudainement et commence à tourner.

Et si nous nous détendions dans une atmosphère calme et familière et ne pensons à rien? Les filtres sélectifs sont silencieux; ils n'apportent rien à notre expérience consciente. Et alors? Ne pouvons-nous même pas sortir du canapé? Malgré toute la naïveté, la question est toujours intéressante.

Eh bien, tout d'abord, tôt ou tard, les organes sous-jacents, tels que l'estomac et la vessie, se souviendront de leur existence et entreront dans notre expérience consciente sous la forme d'images d'un hamburger ou d'une cuvette de toilettes. Mais même sans cela, une activité dite endogène existe dans notre cerveau - le thalamus inhibe constamment les régions préfrontal et lombaire (encore une fois) du cortex. En conséquence, une activité spontanée à un niveau élevé se produit régulièrement, qui se propage ensuite aux niveaux sensoriels. Il s'avère au contraire une sorte d'accès à l'expérience consciente. En termes simples, si vous avez une image spontanée du disque solaire, cela signifie littéralement que le motif de haut niveau du soleil est entré dans le cortex visuel sous-jacent et l'a excité exactement de la même manière qu'il aurait fait un véritable affichage du soleil sur la rétine (ne répétez pas cette expérience). La même chose se produit avec la parole - nous entendons une voix intérieure, dont un motif peut se produire spontanément dans les régions corticales supérieures, puis exciter le cortex auditif, qui le reproduira comme si quelqu'un le disait à côté de nous. Naturellement, les gens normaux ont des mécanismes d'inhibition (Ramachandran les appelle inhibiteurs) qui nous permettent de distinguer la voix intérieure de l'extérieur. Mais certains sont particulièrement chanceux avec cela (bonjour aux schizophrènes) et ils peuvent constamment profiter des voix des autres.

De plus, si une activité endogène pour une raison quelconque (traumatisme) ne se produit pas, une personne est plongée dans le coma. Des médecins rusés ont comparé les faits et ont réussi à faire prendre conscience à plusieurs patients couchés dans le coma, stimulant la boucle corticale du thalamus - cortex. Il est clair que tous les patients ne peuvent pas être guéris de cette manière, car il peut y avoir de nombreuses causes de coma, mais même ce succès particulier est surprenant.

Conformément à ce qui précède, on peut également suggérer que des camarades appelés yogis indiens pourraient délibérément arrêter l'activité endogène de leur cerveau grâce à leur formation mystérieuse.



Dans le but ultime d'atteindre le nirvana. Mais le vrai nirvana (le plus cool - nirvikalpa samadhi) sur le plan physique, hélas, signifie la mort, peu importe la façon dont les yogis glamour modernes sont indignés. Un vrai professionnel prépare cet état depuis de nombreuses années. Et c'est tout - c'est unique. Les gens autour de nous voient juste qu'un ami ment avec un sourire béat et respire doucement. Pendant un moment. Mais maintenant, nous savons pourquoi.

Un bateau qui est tombé dans les "eaux noires" ne peut plus revenir. Personne ne sait ce qui lui arrive après cela. Par conséquent, le bateau ne peut pas nous parler de l'océan. Une fois, une poupée de sel a décidé de mesurer la profondeur de l'océan. Mais dès qu'elle est entrée dans l'eau, elle a tout de suite fondu. Qui va maintenant nous parler de sa profondeur? Quiconque savait le dire a fondu. En atteignant le septième niveau, l'esprit est détruit, une personne entre en samadhi. Ce qu'il ressent alors ne peut pas être décrit avec des mots. Certaines personnes ordinaires atteignent le samadhi par la discipline spirituelle, mais elles ne reviennent pas.

Certes, il est allégué que certains (bodhisattvas) peuvent revenir du Nirvana et porter, pour ainsi dire, la lumière des enseignements aux autres, mais nous sommes conscients que certains camarades et personnes sont allés par l'eau, à en juger par les histoires, et les autres ont regardé la montagne.

Mais laissons le passé en arrière et revenons aux individus modernes et à leur théorie de l'espace de travail neuronal.

Ainsi, la conscience est un échange d'informations qui englobe tout le cerveau. Des réseaux efficaces se sont développés dans le cerveau humain, et notamment dans le cortex préfrontal, qui transmettent des informations sur de longues distances. La tâche de ces réseaux est de sélectionner des données importantes et de les diffuser dans toutes les structures cérébrales. La conscience est un outil développé qui nous permet de nous concentrer sur une certaine information et de la maintenir dans un état actif dans le cadre de ce système de transmission. Une fois les informations obtenues, elles peuvent être facilement redirigées vers d'autres domaines conformément à nos objectifs actuels. Nous pouvons lui donner un nom, l'évaluer, se souvenir d'elle ou l'utiliser pour planifier l'avenir. Sur les modèles informatiques de réseaux de neurones, il est clair que les espaces de travail neuraux mondiaux génèrent les autographes mêmes que nous observons dans les enregistrements expérimentaux de l'activité cérébrale.

Attendez une minute, quels types de modèles informatiques de réseaux de neurones sont-ils? , ?

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