नहीं, अभी सभी के लिए खेद महसूस करना संभव नहीं है

पूरी दुनिया के साथ सहानुभूति का विचार मानव मनोविज्ञान की सीमाओं को ध्यान में नहीं रखता है

ऐसा लगता है कि दुनिया अधिक सहानुभूतिपूर्ण होती जा रही है। अमेरिकी चैरिटी के लिए रिकॉर्ड दान करते हैं। लोगों को लगता है कि संचार और परिवहन के विकास के माध्यम से अन्य देशों में दुख की पीड़ा हमें बताई गई है। ऐतिहासिक आंकड़ों की तुलना में हिंसा कम हो रही है।

जाहिर है, मानवता के सभी के लिए हमारी सहानुभूति के क्षेत्र का विस्तार करने के लिए महान मानवीय परियोजना काम कर रही है। "हमारा" (जिन्हें हम अपने परिचितों के आंतरिक घेरे में रखते हैं और जिन्हें हम ऊर्जा पर खर्च करते हैं) का हमारा समूह बढ़ रहा है, और "एलियंस" (बाकी सभी) का समूह सिकुड़ रहा है। लेकिन इस आदर्श चित्र में एक खामी है: दुनिया को "मित्रों" और "अजनबियों" में विभाजित करने की हमारी वृत्ति पर काबू पाना बहुत मुश्किल है। उदाहरण के लिए, "हमारा" के एक समूह के सदस्यों की मदद करना हमारी प्रकृति में है, उदाहरण के लिए, परिवार, दोस्तों, अपने देश के नागरिकों और समूह के बाहर के लोगों को अनदेखा करना या उन्हें दंडित करना। जबकि नैतिकता की कुछ सीमाओं का विस्तार होता है, अन्य लोग हठपूर्वक रहते हैं, या यहां तक ​​कि सिकुड़ जाते हैं - बस डेमोक्रेट और रिपब्लिकन, सुन्नियों और शियाट्स, स्पार्टक और सीएसकेए के प्रशंसकों की कल्पना करें।


ड्यूक ब्लू डेविल्स के प्रशंसकों ने उत्तरी कैरोलिना टार हील्स, 2016 को विचलित करने की कोशिश की

एक उदार मानवीय परियोजना, सार्वभौमिक सहानुभूति का अंतिम लक्ष्य, दोस्तों और दुश्मनों के बीच सीमाओं की कमी कहा जा सकता है। इस लक्ष्य को पाने के लिए, हमें अपनी प्रवृत्ति से लड़ना चाहिए। और कुछ हद तक यह संभव है। अध्ययनों से पुष्टि होती है कि लोग अपनी "नैतिक मांसपेशियों" का निर्माण कर सकते हैं और अपने और दूसरों के बीच की रेखा को धुंधला कर सकते हैं। उदाहरण के लिए, ध्यान के अभ्यास से सहानुभूति बढ़ती है, लोगों के चेहरे के भावों द्वारा दूसरों की भावनाओं को पहचानने की क्षमता में सुधार होता है और इस संभावना को बढ़ाता है कि वे बैसाखी वाले व्यक्ति को रास्ता देंगे। मनोबल बदलने की क्षमता में लोगों के विश्वास में एक साधारण वृद्धि अन्य वैचारिक और नस्लीय समुदायों के लोगों के लिए उनकी सहानुभूति बढ़ाती है। जब अन्य सभी विफल हो जाते हैं, तो लोग पुरस्कारों का जवाब देते हैं। मेरे सह-लेखकों ने दिखाया कि निष्पक्ष निर्णयों के लिए मौद्रिक पुरस्कार डेमोक्रेट्स और रिपब्लिकन की क्षमता को एक-दूसरे को समझने और संघर्षों के राजनीतिक समाधान की संभावना में विश्वास करते हैं।

लेकिन ये सभी अभ्यास हमें 100% मदद नहीं करेंगे। इसके अलावा, इस धारणा पर कि हम अपनी स्थानीय आदतों को पूरी तरह से त्याग सकते हैं, भयानक विडंबना छिपी है। समाजशास्त्रियों ने पाया कि अजनबियों के प्रति अपने आप में घृणा और घृणा एक ही न्यूरोबायोलॉजिकल आधार पर काम करते हैं, एक-दूसरे को सुदृढ़ करते हैं और एक साथ विकसित होते हैं - क्योंकि उनके समूह के सदस्यों के प्रति वफादारी ने जीवित रहने के मामले में एक फायदा दिया, और हमारे पूर्वजों ने अजनबियों के खिलाफ लड़ने में मदद की। इसका मतलब है कि अगर हम अजनबियों से घृणा को पूरी तरह से खत्म कर देते हैं, तो हम अपने खुद के प्यार को कम कर देंगे। सहानुभूति एक विरोधी खेल है ।

पूर्ण सार्वभौमिकता, जिसके भीतर हम पृथ्वी पर प्रत्येक व्यक्ति के साथ सहानुभूति रख सकते हैं, मनोवैज्ञानिक रूप से असंभव है। हम इस तथ्य की अनदेखी करने के लिए एक भारी कीमत चुकाते हैं: हम खुद को अवास्तविक मांगों के साथ पंगु बना देते हैं, जो हम खुद पर थोपते हैं। इसे आज की सार्वजनिक बहस में देखा जा सकता है। सहानुभूति के बारे में चर्चा अफसोस के साथ होती है कि लोग गलत लोगों के लिए बहुत अधिक सहानुभूति के बारे में झुंझलाहट दिखाते हैं। आलोचना के दोनों पक्ष हमारी सहानुभूति की अंतहीन संभावनाओं के बारे में पूर्वाग्रह पर आधारित हैं और इस विश्वास पर कि यदि हम इसे प्रकट करने में विफल रहते हैं, तो केवल हमें दोष देना है।

2006 में, एक सीनेटर के रूप में बराक ओबामा ने नॉर्थवेस्टर्न यूनिवर्सिटी में स्नातक समारोह में बात की, देश में "सहानुभूति की कमी" का शोक व्यक्त किया और लोगों से "उन लोगों की आँखों के माध्यम से दुनिया को देखने का आग्रह किया जो हमसे अलग हैं।" कई अध्ययनों ने ओबामा की चिंता का समर्थन किया है: 21 वीं सदी में लोग पिछले दशकों की तुलना में कम सहानुभूति और अधिक नशा दिखाते हैं। लेखों की एक बड़ी धारा सहानुभूति की गिरावट के बारे में शिकायत करती है और इसे बताती है।

और फिर पेंडुलम दूसरे रास्ते से झूल गया। सोशल नेटवर्क पर पत्रकारों और टिप्पणीकारों ने स्वीकार किया कि लोग देखभाल करते हैं। लेकिन किसी तरह वे गलत चिंता करते हैं - वे ब्रसेल्स हमलों के पीड़ितों पर शोक करते हैं और यमन में बमबारी के पीड़ितों की उपेक्षा करते हैं; वे ISIS [रूसी संघ में एक प्रतिबंधित आतंकवादी संगठन] पर आक्रोश व्यक्त करते हैं और अधिक क्रूर बोको हराम के बारे में चिंता नहीं करते हैं; जिम्बाब्वे में सेसिल के शेर की मौत पर शोक, लेकिन हत्याओं के कई पीड़ितों पर ध्यान न दें। कुछ त्रासदी लोगों का ध्यान आकर्षित करती हैं, जबकि अधिक गंभीर लोग छाया में रहते हैं।

दुनिया की किसी भयानक घटना की ओर ध्यान आकर्षित करने का लगभग कोई भी प्रयास ऐसी शिकायतों का कारण बनता है, जैसे कि गलत पते पर निर्देशित सहानुभूति ही घटना से भी बदतर होगी। अगर हमने माना कि हमारे पास दूसरों के साथ सहानुभूति रखने के सीमित अवसर हैं, तो इससे हमें इस तरह की चर्चाओं में निहित पित्त और आत्म-ध्वजारोपण से छुटकारा पाने में मदद मिलेगी। वास्तव में, एक एथलीट के रूप में शरीर की भौतिक सीमाओं को पार नहीं किया जा सकता है, इसलिए हम नैतिक संभावनाओं से परे नहीं जा सकते हैं। इन सीमाओं का वास्तविक मूल्यांकन करना और हमारे निकटतम मूल्यों को चुनने के लिए वैज्ञानिक पद्धति का निर्माण करना आवश्यक है।

हम अपने नैतिक प्रवृत्ति पर काबू पा सकते हैं, और अधिक तार्किक तरीके से सोच का उपयोग कर सकते हैं, इसलिए, दोस्तों और दुश्मनों के विरोध को निरपेक्ष नहीं कहा जा सकता है। लेकिन हमारे संज्ञानात्मक संसाधन सीमित हैं, और जल्दी खत्म हो जाते हैं। उदाहरण के लिए, बीमा पॉलिसी की 9-अंकीय संख्या को ध्यान में रखने के लिए, रैंडम एक्सेस मेमोरी का उपयोग करना आवश्यक है, और यह प्रक्रिया हमें अन्य जानकारी को याद रखने से रोक सकती है - उदाहरण के लिए, बीमा एजेंट का टेलीफोन नंबर। इसी तरह के प्रतिबंध तथाकथित करने के लिए नेतृत्व करते हैं निर्णय लेने की थकान - निर्णयों के एक निश्चित सेट के बारे में सोचना आगे के निर्णय लेने की हमारी क्षमता को दबा देता है; यह तब देखा गया जब न्यायाधीशों के काम का अध्ययन किया गया, जिन्होंने निर्णय लिया कि क्या कैदियों को सुबह और दोपहर में जमानत पर रिहा किया जाए। उसी तरह, सहानुभूति के लिए अपनी भावनाओं को नियंत्रित करने और उन्हें अन्य लोगों की भावनाओं से अलग करने की आवश्यकता होती है, आत्म-चिंतन, बाहर ध्यान की एकाग्रता और किसी अन्य व्यक्ति की पीड़ा को पहचानना। ये क्षमताएं थकावट के अधीन भी हैं।

नैतिक सिद्धांत हर जगह एक ही समय में हर जगह नहीं हो सकते हैं - हम, लोगों को, भूकंप से प्रभावित होने वाले और हमारे देश में तूफान के शिकार लोगों के लिए समान सहानुभूति व्यक्त करने में समस्या होती है। सहानुभूति रखने और अन्य लोगों की मदद करने की हमारी क्षमता परिमित है। इसके अलावा, एक नैतिक सिद्धांत दूसरे को सीमित कर सकता है। यहां तक ​​कि उदारवादी जो सार्वभौमिकता को पीछे छोड़ते हैं, जब गरीबों की बात आती है। सहानुभूति कुछ लक्ष्यों पर हमारा ध्यान आकर्षित करती है, और क्या यह लक्ष्य अधिकारों, रिश्तेदारों, दूर देश के शरणार्थियों, या किसी खेल टीम के खिलाड़ियों से वंचित लोगों का प्रतिनिधित्व करता है - यह लक्ष्य हमारे ध्यान को अन्य समूहों की ओर मुड़ने से रोकता है जो समान रूप से (या उससे अधिक) इसके योग्य हैं।

इसका अर्थ है कि हमें आदर्श सांस्कृतिक संवेदनशीलता को त्यागने की आवश्यकता है, जो सभी नैतिक मूल्यों को समान महत्व प्रदान करती है। हमें अपने संसाधनों को कई चयनित मूल्यों पर ध्यान केंद्रित करना चाहिए, और एक मुश्किल विकल्प बनाना चाहिए कि कौन दूसरों की तुलना में अधिक महत्वपूर्ण है। हम सभी को यह तय करना चाहिए कि इस तरह के और कार्य दूसरों की तुलना में लोगों की खुशी को प्रभावित करते हैं, और इसलिए पहले सेट को दूसरे की तुलना में अधिक नैतिक के रूप में पहचाना जाना चाहिए।

सार्वभौमिक सहानुभूति के विचार को अस्वीकार करने के बाद, हम समझते हैं कि हमें अपनी सहानुभूति के आवेदन की दिशा चुनने में मदद करने के लिए एक संख्यात्मक नैतिक संख्या प्रणाली बनाने की आवश्यकता है। इसकी प्रकृति से सहानुभूति असंख्य लगती है, लेकिन व्यवहारवादियों ने ऐसी तकनीक विकसित की है जो लोगों की अस्पष्ट प्रवृत्ति को सटीक संख्या में बदल सकती है। हार्वर्ड लॉ स्कूल के कैस सनस्टीन ने सुझाव दिया कि नैतिक अवधारणाओं जैसे कि ईमानदारी और गर्व का मूल्यांकन ब्रेक-सम एनालिसिस नामक एक प्रक्रिया का उपयोग करके किया जा सकता है। क्या लोग सोचते हैं कि किसी विशेष कार्रवाई के लाभ साधनों को सही ठहराते हैं? यदि ऐसा है, तो कार्रवाई करने लायक है। उदाहरण के लिए, हम नैतिक रूप से वायरटैपिंग को सही ठहरा सकते हैं यदि व्यक्तिगत जीवन में दखल देने की लागत एक निश्चित न्यूनतम आवृत्ति के साथ आतंकवादी हमले को रोकने के लाभों से उचित है, कहते हैं, हर पांच साल में एक बार।

इसके अलावा, दुनिया भर के लोगों के सर्वेक्षणों से पता चलता है कि लोग अपने सुख या दुख को प्रभावित करने वाले सबसे महत्वपूर्ण कारकों को क्या मानते हैं। दिन की कुछ घटनाओं के साथ-साथ समय-समय पर खुशी को मापने के लिए स्मार्टफोन के उपयोग के साथ-साथ खुशी का अध्ययन करने वाले सर्वेक्षणों की कार्यप्रणाली के विकास ने पहले से इस्तेमाल किए गए सरल प्रश्नावली में सुधार किया है। छिपे हुए आयाम, जो यह मापते हैं कि लोग आसानी से उन शब्दों को कैसे जोड़ते हैं जो खुद को ("I") ऐसे शब्दों से जोड़ते हैं जिनका अर्थ खुशी ("उच्च आत्माएं") है, खुशी के बारे में जानकारी प्रदान करता है जो किसी व्यक्ति के मूड के बारे में प्रत्यक्ष रिपोर्ट से संबंधित नहीं है। और न्यूरोइमेजिंग के तरीकों ने दोनों हीडोनिक संतुष्टि (सुखों से जुड़े) और यूडेमोनिक संतुष्टि (जीवन के अर्थ के साथ जुड़े) की विशेषता मस्तिष्क विशेषताओं को निर्धारित किया।

खुशी को अधिकतम करने के लिए नैतिक मानदंडों को आधार बनाना न केवल एक दार्शनिक है, बल्कि वैज्ञानिक रूप से प्रेरित विकल्प भी है: प्रयोगात्मक सबूत इस बात की पुष्टि करते हैं कि खुशी शारीरिक स्वास्थ्य में सुधार करती है, प्रतिरक्षा प्रणाली के कामकाज में सुधार करती है, और तनाव कम करती है - और यह सब जीवन प्रत्याशा के साथ जुड़ा हुआ है। क्या हमें नैतिक विकल्प नहीं बनाने चाहिए ताकि वे सामूहिक भलाई बढ़ाएं? प्राप्त डेटा हमें नैतिक कृत्रिमता दे सकता है, और हमें विभिन्न मूल्यों की तुलना करने की अनुमति देता है - और हमें छोटे मूल्यों को त्यागने में भी मदद करता है जो हमारे लिए बड़े होते हैं। केवल नैतिक रूप से गलत विकल्प "एक ही बार में" होगा।


एलेनोर रूजवेल्ट ने 1948 में संयुक्त राष्ट्र के मानव अधिकारों की सार्वभौमिक घोषणा का ध्यानपूर्वक अध्ययन किया

ये दृष्टिकोण हमें एक नैतिक आचार संहिता बनाने में मदद कर सकते हैं - कुछ ऐसा जो सभी मामलों में एक नैतिक कम्पास के रूप में काम कर सकता है, भले ही हम इसे वास्तव में किसी भी स्थिति में सभी लोगों पर लागू नहीं कर सकते। वास्तव में, सार्वभौमिक मूल्यों के अस्तित्व के बारे में कई कठोर वैज्ञानिक दृश्य सिद्धांत हैं: बुनियादी मानवीय मूल्यों पर शालोम श्वार्ट्ज का सिद्धांत , नैतिक सिद्धांतों पर जोनाथन हेयड और उनके सहयोगियों का सिद्धांत आदि। हमने पहले ही एक सार्वभौमिक कोड बनाने की कोशिश की है: 1946 में, यूएन ने 18 की एक समिति की स्थापना की। विभिन्न राष्ट्रीयताओं के सदस्य मानवाधिकारों की सार्वभौमिक घोषणा तैयार करते हैं। संयुक्त राष्ट्र महासभा द्वारा 1948 में अपने गोद लेने के पक्ष में मतदान करने से पहले ड्राफ्ट की जांच के लिए दो अतिरिक्त संयुक्त समितियों को इकट्ठा किया गया था। लेकिन यह अभिजात वर्ग के विचारों पर आधारित था, न कि व्यापक जनता के लिए। आज हम डेटा आधारित दृष्टिकोण अपना सकते हैं।

एक उदाहरण के रूप में, iPhone को अनलॉक करने के लिए Apple और FBI के बीच हालिया विवाद को लें, जो सैन बर्नार्डिनो के एक शूटर का था। एफबीआई ने मांग की कि ऐप्पल एन्क्रिप्शन को कम करेगा जो उपयोगकर्ताओं के व्यक्तिगत डेटा (अपने दम पर करने से पहले) की रक्षा करता है। मामले में व्यक्तिगत सुरक्षा (सरकारी निगरानी से सुरक्षा) और राष्ट्रीय सुरक्षा शामिल थी (यह निर्धारित करना कि हमले ISIS के साथ समन्वित किया गया था)। इस तरह के संतुलन पर प्रहार करना मुश्किल है, और इन विवादों के संचालन ने राय के विचलन को तेज कर दिया है।

लेकिन हम इस मुद्दे को और व्यवस्थित तरीके से समझ सकते हैं। हम एक मानकीकृत मूल्यांकन का उपयोग कर सकते हैं कि व्यक्तिगत सुरक्षा और राष्ट्रीय सुरक्षा के उल्लंघन कैसे खुशी को प्रभावित करते हैं। यह हमें यह निर्धारित करने की अनुमति दे सकता है कि कुछ मूल्य दूसरों की तुलना में अधिक सार्वभौमिक हैं, और इसलिए मानव कल्याण के लिए अधिक महत्वपूर्ण हैं। इस तरह का एक दृष्टिकोण हमें बता सकता है, उदाहरण के लिए, औसतन, लोगों को इस संभावना के बारे में उत्तेजना महसूस होती है कि सरकार उनके पत्राचार को पढ़ेगी और संभावित आतंकवादी हमले के बारे में चिंता को पार कर सकती है। यदि ऐसा है, तो Apple FBI (या इसके विपरीत) की तुलना में "नैतिक रूप से अधिक सही" होगा।

डेटा के आधार पर सार्वभौमिक मूल्यों को परिभाषित करने और रैंकिंग करने का दृष्टिकोण काफी महत्वाकांक्षी है। लेकिन, महत्वपूर्ण रूप से, यह हमें इसके बारे में रोने के बजाय, हम सभी लोगों में निहित नैतिक सीमाओं का उपयोग करने का अवसर देता है। ये सीमाएं हमारे ध्यान की एकाग्रता को जटिल बनाती हैं और हमें यह दिखाती हैं कि सभी मूल्य समान रूप से महत्वपूर्ण नहीं हैं। दोस्तों और दुश्मनों के लिए नैतिक समझौते के बारे में अंतहीन बयानों के बजाय, हम पा सकते हैं कि सार्वभौमिक मूल्यों का एक नमूना बनाना अधिक सुखद, प्रभावी और एकीकृत होगा - और यह अपने आप में नैतिक होगा। हमारे अपने लोगों के लिए सामान्य संकेंद्रित हलकों के बजाय, जो हमें आज (परिवार, दोस्तों, पड़ोसियों, नागरिकों) को नियंत्रित करते हैं, हमारे पास ऐसे उपकरण हो सकते हैं जो हमें यह निर्धारित करने की अनुमति देते हैं कि हमें किसके साथ सहानुभूति रखनी चाहिए और कब।

भौतिकविदों द्वारा की गई प्रगति के बारे में सोचें जिन्होंने भौतिक दुनिया की सीमाओं को मान्यता दी है - कुछ भी प्रकाश से तेज नहीं चल सकता है या उप-परमाणु दुनिया में सटीक रूप से स्थानीय हो सकता है। उसी तरह, हम सबसे बड़ी नैतिक प्रगति हासिल करेंगे जब हम स्वीकार करेंगे और मानवीय नैतिकता में निहित सीमाओं के भीतर काम करना शुरू करेंगे और हर कीमत पर मतभेद और नैतिक विविधता का सम्मान करने की अवास्तविक इच्छा को छोड़ देंगे।

एडम वेइट्ज - समाजशास्त्री, मनोवैज्ञानिक, स्कूल ऑफ मैनेजमेंट में नॉर्थवेस्टर्न विश्वविद्यालय में प्रोफेसर। केलॉग। वह इन प्रक्रियाओं के मानवीकरण, अमानवीयकरण और नैतिक परिणामों का अध्ययन करता है।