देवताओं ने बात करना बंद कर दिया

1970 के दशक का जूलियन जेंस का प्रसिद्ध सिद्धांत तंत्रिकाविज्ञान के युग में कैसा महसूस करता है

जूलियन जेन्स का पूरा सेट सूटकेस के एक जोड़े में फिट बैठता है, जब वह 1970 के दशक की शुरुआत में प्रिंसटन विश्वविद्यालय में एक छात्रावास में रहते थे। वह शायद छात्रों के बीच बहुत अजीब दिखते थे, जिनमें से कुछ उन्हें दर्शनशास्त्र के शिक्षक के रूप में जानते थे, जो गहरी बैरिटोन में बात करते थे। वह 50 से थोड़ा अधिक था, वह काफी नशे में था, पूर्णकालिक नौकरी नहीं करता था, और उसने शायद उसकी रुचि नहीं ली। उसकी स्थिति डांवाडोल थी। रॉय बेमिस्टर, जो प्रिंसटन के छात्र हैं और आज फ्लोरिडा विश्वविद्यालय में मनोविज्ञान के प्रोफेसर हैं, मुझे लगता है कि विश्वविद्यालय ने उन्हें स्थायी वेतन नहीं दिया। लेकिन, छात्रावास के युवा निवासियों के बीच, जेनेस ने अपनी उत्कृष्ट कृति पर काम किया, जिस पर उन्होंने पहले ही कई वर्षों तक काम किया था।

छह साल की उम्र से, जेनेस चेतना की विशिष्टता से मारा गया था। फोर्सिथिया के पीले फूलों को देखते हुए, वह सोचता था कि क्या कोई यह सुनिश्चित कर सकता है कि दूसरों ने उसी पीले रंग को देखा जैसा उसने किया था। अपनी जवानी में, उन्होंने युद्ध का समर्थन करने के लिए काम करने से इनकार करने के लिए पेंसिल्वेनिया जेल में तीन साल बिताए। एक वसंत, उसने जेल यार्ड में एक कीड़ा को देखा, जो इस बात से परिलक्षित हुआ कि कृमि से अनुचित पृथ्वी और कीड़ा से क्या अंतर है। इस तरह के सवालों ने उनके जीवन के अंत तक उन पर कब्जा कर लिया, और जिस पुस्तक पर उन्होंने काम किया, वह पूरी पीढ़ी पर कब्जा कर लेती है जो इसी तरह के सवाल पूछना शुरू कर देती है।

१ ९ cious६ में प्रकाशित बिसरमल माइंड के टूटने में चेतना की पुस्तक की उत्पत्ति, एक बेस्टसेलर की तरह नहीं दिखती थी। लेकिन इसे धमाके के साथ बेचा गया। टाइम, द न्यूयॉर्क टाइम्स और लॉस एंजिल्स टाइम्स जैसे प्रकाशनों में उन्हें विज्ञान और मनोविज्ञान पत्रिकाओं में चित्रित किया गया है। उन्हें 1978 में राष्ट्रीय पुस्तक पुरस्कार के लिए नामांकित किया गया था। नए संस्करण दिखाई देने लगे और जेनेस व्याख्यान के साथ दौरे पर गए। 1997 में दिल का दौरा पड़ने से उनकी मृत्यु हो गई; उनकी पुस्तक आज भी जीवित है। 2000 में, अगला संस्करण अलमारियों पर दिखाई दिया। यह आज बिक्री के लिए है।

पुस्तक की शुरुआत में, जेनेस सवाल पूछते हैं: "यह चेतना है, सभी स्वयं की बहुत आत्म है, सब कुछ का प्रतिनिधित्व करती है, और एक ही समय में, कुछ भी नहीं - यह क्या है? यह कहां से आया? और क्यों? ” जैनों ने सवाल का जवाब दिया, कहानी के एक संस्करण का खुलासा किया जिसमें लोग लगभग 3000 साल पहले तक पूरी तरह से तर्कसंगत नहीं थे, और इससे पहले कि वे दो-भाग, द्विसदनीय चेतना पर भरोसा करते थे, जिसमें एक हिस्सा देवताओं की दूसरी आवाज के साथ बात करता था, जब कोई भी इसका मार्गदर्शन करता था। कठिन स्थिति। जब मानव समुदाय अधिक जटिल हो गया, तो बाइकामरल चेतना का पतन हो गया और हमारे पूर्वज जाग गए, आधुनिक आत्म-जागरूकता दिखाते हुए, एक आंतरिक आवाज़ के साथ, जिसकी जड़ें, जेनेस के अनुसार, जीभ में निहित हैं।

एक उल्लेखनीय थीसिस, जो विशेष रूप से चेतना के काम की आधुनिक अवधारणाओं के साथ मेल नहीं खाती है। यह विचार कि प्राचीन यूनानियों ने खुद को महसूस नहीं किया था, कई संदेह करते हैं। चेतना को एक सांस्कृतिक स्रोत देते हुए एलन इंस्टीट्यूट ऑफ न्यूरोबायोलॉजी में एक वरिष्ठ साथी क्रिस्टोफ कोच कहते हैं, "जेनेस चेतना की जैविक प्रकृति से इनकार करते हैं।"

लेकिन कोच और अन्य न्यूरोसाइंटिस्ट और दार्शनिक स्वीकार करते हैं कि जेम्स की असाधारण पुस्तक प्रभावशाली है। दार्शनिक डैनियल डेनेट कहते हैं, "वह एक पुराने जमाने के, स्व-सिखाया गया था, उल्लेखनीय गहराई तक पहुँचने, असाधारण महत्वाकांक्षाओं को रखने के बाद,"। और जिन खोजों में जेनेस ने भाग लिया था - वे आंतरिक आवाज, जिस दुनिया में हम रहते हैं - का वर्णन और व्याख्या करने का प्रयास करते हैं, आज प्रतिध्वनित होते हैं। चेतना का अध्ययन दुनिया भर में न्यूरोबायोलॉजिकल प्रयोगशालाओं में अधिक से अधिक गति प्राप्त कर रहा है, लेकिन विज्ञान अभी भी व्यक्तिपरक संवेदनाओं को अलग करने के करीब नहीं आया है। यह ठीक वैसा ही है जैसा कि जेनस ने किया था, जिसने इस बात पर रोशनी डाली कि इसका जीवित और जागरूक होने का क्या मतलब है।

जेनस एक यूनिटेरियन पुजारी का बेटा था जो वेस्ट न्यूटन, मैसाचुसेट्स में रहता था। हालाँकि उनके पिता की मृत्यु हो गई थी, जब जेन्स दो साल के थे, तब उनकी आवाज़ उनके धर्मोपदेशों के 48 संस्करणों में रहती थी, जिसके साथ ही जेनेस ने बहुत समय बिताया। कॉलेज में, उन्होंने दर्शन और साहित्य के साथ प्रयोग किया, लेकिन फैसला किया कि मनोविज्ञान में उनके सवालों के जवाब मांगे जाने चाहिए, जो भौतिक दुनिया के बारे में वास्तविक डेटा का पीछा करते हैं। वे 1941 में कॉलेज गए, लेकिन कुछ ही समय बाद, संयुक्त राज्य अमेरिका ने द्वितीय विश्व युद्ध में प्रवेश किया। जयन्स, जानबूझकर युद्ध के विरोध में, एक सिविल सेवा शिविर में भेजा गया था। जल्द ही, उन्होंने अमेरिकी न्याय सचिव को एक पत्र लिखा, जिसमें उन्होंने घोषणा की कि वह शिविर छोड़ रहे हैं क्योंकि उनका मानना ​​था कि शिविर के लक्ष्य उनके सिद्धांतों से मेल नहीं खाते थे। “क्या हम इसे नष्ट करने के लिए किसी बुरे सिस्टम के तर्क के दायरे में काम कर सकते हैं? यीशु ने ऐसा नहीं सोचा था। मैं ऐसा नहीं सोचता। ” उन्हें जेल भेज दिया गया था, जहां उन्हें चेतना की समस्या के बारे में सोचने के लिए बहुत समय था। पूर्व छात्र और पड़ोसी याद करते हैं, "जैनेस सिद्धांतों का एक आदमी था, और कुछ लोग यह भी कह सकते हैं कि वह बहुत आवेगी या लापरवाह है।" "पवनचक्की पर हमला करने से वह उर्जावान था।"

तीन वर्षों के बाद मुक्त, Jaynes आश्वस्त था कि विकास के परिणामस्वरूप चेतना के उद्भव से पशु प्रयोगों को स्पष्ट करने में मदद मिलेगी, और अगले तीन साल येल में बिताए। कुछ समय के लिए, उनका मानना ​​था कि यदि कोई प्राणी अनुभव से सीखने में सक्षम है, तो उसके पास कुछ अनुभव है, और इसलिए चेतना है। उन्होंने बैक्लेमाइट पर मोम में उकेरे गए लेबिरिंथ के माध्यम से पेरामेकियम के झुंडों को चकमा दिया, अगर वे गलत दिशा में मुड़ गए। "मैंने सिनैप्टिक नर्वस सिस्टम, फ्लैटवर्म, केंचुए, मछली, सरीसृप के साथ जीवों को बंद कर दिया, जो सीख सकते हैं, और इस भोलेपन पर किया कि मैं चेतना के विकास को कम कर रहा हूं," वह अपनी पुस्तक में याद करते हैं। - हास्यास्पद है! मुझे डर है कि कई साल बीत गए जब मुझे आखिरकार एहसास हुआ कि इस धारणा का कोई मतलब नहीं है। ” कई प्राणियों को प्रशिक्षित किया जा सकता है, लेकिन वे आत्मनिरीक्षण नहीं करते हैं। ठीक यही बात जेनेस को सताती थी।

उन्होंने फ्रैंक बीच की देखरेख में मातृ व्यवहार के अधिक पारंपरिक अध्ययन किए। उस समय चेतना में दिलचस्पी लेना आसान नहीं था। प्रमुख मनोवैज्ञानिक सिद्धांतों में से एक व्यवहारवाद था, जिसने उत्तेजनाओं के लिए मनुष्यों और जानवरों की बाहरी प्रतिक्रियाओं का अध्ययन किया। इलेक्ट्रिक शॉक प्रशिक्षण पूरे जोरों पर था, विचारों की अमूर्त दुनिया के बारे में किसी ने नहीं सोचा था, जो समझ में आता है - व्यवहारवाद मनोविज्ञान में पहले और कम कड़े रुझानों के लिए एक प्रतिक्रिया थी। लेकिन अधिकांश जेनेस के करियर के लिए, आंतरिक भावनाओं से परे थे जो अनुमति दी गई थी। समुदाय के कुछ सदस्यों के लिए, चेतना के अध्ययन को मनोगत प्रथाओं में रुचि के साथ बराबर किया गया था।

1949 में, जेनेस ने एक डिग्री अर्जित किए बिना संस्थान छोड़ दिया, जाहिरा तौर पर एक शोध प्रबंध प्रस्तुत करने से इनकार कर दिया। यह ज्ञात नहीं है कि ऐसा क्यों हुआ - किसी का कहना है कि उसकी समिति ने सुधार की मांग की, जो उसे पसंद नहीं आया, कुछ का दावा है कि वह अकादमिक पदानुक्रम से थक गया था, अन्य - कि वह सिर्फ नाराज था। उन्होंने एक बार कहा था कि वह $ 25 का शुल्क नहीं देना चाहते थे। 1977 में, जब किताब पहले से ही बिक्री पर थी, तो जेनेस ने येल में डॉक्टरेट की पढ़ाई पूरी की। लेकिन प्रगति की कमी से वह निराश नहीं हुआ। बाद में उन्होंने लिखा कि लेबिरिंथ में चूहों पर आधारित मनोविज्ञान और मानव मन पर नहीं "विज्ञान होने का ढोंग करने वाली कविता" जैसा है।

यह एक असामान्य यात्रा की शुरुआत थी। 1949 के पतन में, वह इंग्लैंड चले गए और एक नाटककार और अभिनेता बन गए, और अगले 15 वर्षों में उन्होंने यहाँ और वहाँ समुद्र के पार, नाटकों और शिक्षण के बीच बारी-बारी से काम किया, परिणामस्वरूप, 1964 में वह प्रिंसटन विश्वविद्यालय में समाप्त हो गए। और इस सारे समय में उन्होंने बहुत कुछ पढ़ा और इस सवाल पर विचार किया कि चेतना क्या है और यह कैसे दिखाई दे सकती है। 1969 तक, वह एक ऐसे काम के बारे में सोच रहे थे, जो चेतना की उत्पत्ति को एक मौलिक सांस्कृतिक बदलाव के रूप में वर्णित करेगा, न कि विकास की एक घटना के रूप में, जिसे वह खोज रहा था। यह काम विज्ञान, पुरातत्व, नृविज्ञान और साहित्य का एक भव्य संश्लेषण होना था, और अपने जीवन के पिछले दो दशकों में एकत्रित सामग्रियों का उपयोग करना था। उनका मानना ​​था कि आखिरकार उन्होंने कुछ क्लिक करने की जगह सुनी है।


हालांकि 1997 में मरने वाले जैनेस ने कोई अन्य पुस्तक नहीं लिखी, द ओरिजिन ऑफ कॉन्शियसनेस उनके नाम को अनंत काल तक ले जाएगा। जॉन अपडाइक ने द न्यू यॉर्कर में लिखा है कि जब जनेस का सुझाव है कि दूसरी सहस्राब्दी ई.पू. व्यक्ति में चेतना नहीं थी, और उसने स्वचालित रूप से देवताओं की आवाज़ों का पालन किया, हम आश्चर्यचकित हैं, लेकिन इस उल्लेखनीय थीसिस के विकास को सभी सबूतों के माध्यम से पालन करने के लिए मजबूर किया गया, जो प्राचीन साहित्य, आधुनिक व्यवहारवाद और इस तरह के असामान्य मनोवैज्ञानिक घटनाओं में सम्मोहन, जुनून के रूप में पाया गया। ग्लोसोलिया , भविष्यवाणियां, कविता और सिज़ोफ्रेनिया। "

पुस्तक खुद को पहले से ही एक उच्च लक्ष्य निर्धारित करती है। "ओह, क्या अभूतपूर्व दर्शन और चुप्पी की दुनिया सुनी, कारण का यह भ्रमपूर्ण भूमि!" - शुरू होता है जनेऊ। "मूक एकालाप और पिछली सलाह का गुप्त थियेटर, सभी मनोदशाओं, विचारों और पहेलियों की एक अदृश्य संपत्ति, निराशाओं और खोजों की एक अंतहीन शरण।"

अपनी आंतरिक भूमि की उत्पत्ति का अध्ययन करने के लिए, जेनेस सबसे पहले एक उत्कृष्ट सारांश प्रस्तुत करता है कि चेतना क्या नहीं है। यह संपत्ति मामले में अंतर्निहित नहीं है। यह सीखने की प्रक्रिया नहीं है। अजीब लग सकता है क्योंकि यह विभिन्न जटिल प्रक्रियाओं में आवश्यक नहीं है। पहेली को सुलझाने, टेनिस में सेवा करने या यहां तक ​​कि पियानो बजाने के लिए सीखने के लिए गहन एकाग्रता की आवश्यकता होती है। लेकिन कौशल सीखने के बाद, वह क्षितिज से परे, अवचेतन की धुंधली दुनिया में चला जाता है। यदि आप इसके बारे में सोचते हैं तो इसे प्रदर्शन करना अधिक कठिन है। जेन्स के दृष्टिकोण से, इस समय आपके साथ जो हो रहा है, उसमें से अधिकांश तब तक आपकी चेतना का हिस्सा नहीं है जब तक आप उस पर ध्यान नहीं देते। क्या आपको एक सेकंड पहले अपनी पीठ पर कुर्सी का दबाव महसूस हुआ था? या क्या आपने इसे अभी महसूस किया है जब आपने खुद से यह सवाल पूछा था?

चेतना, जेनेस को पाठकों को बताती है, एक वाक्य में जिसे दर्शनशास्त्र और संज्ञानात्मक विज्ञान के क्षेत्र में भविष्य के वैज्ञानिकों के लिए एक चुनौती के रूप में देखा जा सकता है, "हम अपने मानसिक जीवन का एक छोटा हिस्सा है जितना हम जानते हैं, क्योंकि हम अचेतन के बारे में जागरूक नहीं हो सकते हैं।" वह इस पल को आश्चर्यजनक रूप से दर्शाता है। “यह एक अंधेरे कमरे में टॉर्च से रोशनी की तरह कुछ पूछने के लिए है जो जलाया नहीं जाता है। टॉर्च, जैसा कि इसकी रोशनी किसी भी दिशा में फैलती है जिसमें यह मुड़ता है, यह निष्कर्ष निकालना होगा कि हर जगह प्रकाश है। यह भी लग सकता है कि चेतना पूरे मन को भर देती है, हालांकि वास्तव में, यह नहीं है। ”

शायद जनेश के लिए सबसे अधिक हड़ताली यह है कि ज्ञान और यहां तक ​​कि रचनात्मक अंतर्दृष्टि हमारी भागीदारी के बिना आती है। आप बता सकते हैं कि पानी के दो गिलास में से कौन सा भारी है, बिना किसी सचेत विचार के - आप बस उन्हें लेने के बाद यह अधिकार जानते हैं। समस्याओं को हल करने के मामले में, रचनात्मक या अन्यथा, हम अपने दिमाग की जानकारी देते हैं जिसे संसाधित करने की आवश्यकता होती है, लेकिन इसका जवाब देने के लिए मजबूर करने में सक्षम नहीं है। वह बाद में, शॉवर में या सैर पर हमारे पास आता है। जेन्स ने अपने पड़ोसी को बताया कि उनके सिद्धांत ने तब आकार लिया जब उन्होंने सेंट जॉन्स नदी पर बर्फ के बहाव को देखा। कुछ ऐसे काम जिनके बारे में हमें कोई जानकारी नहीं है।

जेन्स एक ऐसी तस्वीर पेश करता है जिसमें चेतना आदतों, सहज ज्ञान या अन्य प्रक्रियाओं के समुद्र पर एक पतली ठंढ है, जो हमारे विचार से कहीं अधिक बाहर ले जाने में सक्षम है। "अगर हमारा तर्क सही था," वे लिखते हैं, "तो लोगों की दौड़ के लिए यह जानना पूरी तरह से संभव होगा कि कैसे बात करें, न्यायाधीश, कारण, समस्याओं को हल करें, हम जो कुछ भी कर सकते हैं, उनमें से अधिकांश करें, और एक ही समय में चेतना नहीं है" ।

जैनेस का मानना ​​है कि भाषा को इससे पहले प्रकट होना चाहिए कि यह चेतना को परिभाषित करने के लिए क्या परिभाषित करता है। इसलिए उन्होंने द इलियड और द ओडिसी सहित शुरुआती ग्रंथों को पढ़ने का फैसला किया, ताकि आत्मनिरीक्षण में असमर्थ लोगों के संकेतों की तलाश की जा सके - केवल समुद्र, बिना कर्कश के। और उनका मानना ​​है कि उन्होंने इसे इलियड में पाया। वह लिखते हैं कि इलियड के पात्र अपने अंदर नहीं दिखते और स्वतंत्र पहल नहीं करते। वे वही करते हैं जो देवता उन्हें सलाह देते हैं। जब कुछ होने वाला होता है, भगवान प्रकट होते हैं और बोलने लगते हैं। इन आवाज़ों के बिना, नायक ट्रॉय के समुद्र तट पर गुड़िया की तरह गतिहीन हो जाते थे।

यह पहले से ही ज्ञात है कि भाषण बाईं गोलार्ध में स्थानीयकृत है, और दोनों गोलार्द्धों तक विस्तारित नहीं है। जेनेस सुझाव देते हैं कि सही गोलार्ध में भाषाई क्षमताओं का अभाव है, क्योंकि इसका उपयोग कुछ और के लिए किया जाता था - यह मस्तिष्क के बाईं ओर स्थित भाषण केंद्रों में बहने वाले शिक्षाप्रद संदेशों का स्रोत था। उन्होंने खुद को मतिभ्रम के रूप में प्रकट किया, लोगों को उन परिस्थितियों से निपटने में मदद की जिन्हें एक जटिल प्रतिक्रिया की आवश्यकता होती है - उदाहरण के लिए, सरकार या खतरनाक यात्रा के बारे में निर्णय लेना।

वृत्ति और आवाज के संयोजन - एक द्विसदनीय चेतना - ने लोगों को काफी समय तक जीवित रहने की अनुमति दी, जबकि उनके समुदाय एक स्पष्ट पदानुक्रम के अधीन थे, जेनेस लिखते हैं। लेकिन लगभग 3,000 साल पहले, पुनर्वास, प्राकृतिक आपदाओं और लहरों से जुड़े तनाव ने आवाज की अक्षमता का एक अतिप्रवाह किया। द्विसदनीय मन के ढहने के इस क्षण में, चेतना के बिट्स को उनके बोध में आना शुरू हो गया, और आवाजें प्रसारित होना बंद हो गईं। इससे एक और अधिक लचीली, यद्यपि भयावह, दैनिक निर्णयों से निपटने का मार्ग प्रशस्त हुआ - देवताओं के चुप रहने पर शुरू हुई अराजकता के लिए अधिक अनुकूल। ओडिसी के समय तक, पात्र पहले से ही आंतरिक सोच के समान कुछ करने में सक्षम थे, वे कहते हैं। एक आधुनिक मन अपने आंतरिक एकालाप और उच्च शक्तियों के निर्देशों की प्यास के साथ प्रकट होता है।

पुस्तक के बाकी हिस्सों - 400 पृष्ठों - का वर्णन है कि जेनेस द्विसदनीयता के सबूत और दुनिया भर में इसके पतन पर विचार करता है, जो पुराने नियम, मय पत्थर की नक्काशी, सुमेरियन अभिलेखों से प्राप्त हुआ है। वह एक नक्काशी का उदाहरण देता है जिस पर 1212 ईसा पूर्व ईश्वर के खाली सिंहासन के सामने असीरियाई राजा एक घुटने पर खड़ा था। बार-बार और आबादी के एक और प्रवास के बाद, जिस जगह को ग्रीस के रूप में जाना जाता है, उसी समय में, वह पतन के कारण होने वाली उथल-पुथल को मानता है। जेंस चर्चा करते हैं कि यह संक्रमण आज कैसे प्रभावित कर सकता है। “हम, दूसरी सहस्राब्दी ईस्वी के अंत में, एक अर्थ में, एक नई मानसिकता के लिए इस संक्रमण में डूबे हुए हैं। हमारे आसपास हर जगह हमारे हाल के द्विवार्षिक अतीत के अवशेष हैं, "वह लिखते हैं, अपने विचार की चौड़ाई की प्रशंसा करते हुए, स्थिति के विकृति द्वारा कब्जा कर लिया। "हमारे राजाओं, राष्ट्रपतियों, न्यायाधीशों, अधिकारियों ने अब मृतक देवताओं के लिए शपथ के साथ अपनी सेवा शुरू की, उन्हें उन लोगों के रिकॉर्ड पर दिया, जिन्होंने उन्हें आखिरी बार सुना।"

यह पुस्तक दायरे में विस्तृत है और सामग्री में अजीब है। लेकिन वह बेहद आकर्षक थी। इसका एक हिस्सा यह था कि कुछ पाठकों ने पहले कभी नहीं सोचा था कि चेतना क्या है। शायद पहली बार, कई लोगों ने खुद की निश्चितता को छूने का फैसला किया, और जैसा उन्होंने उम्मीद की थी, वैसा नहीं हुआ। जेन की पुस्तक एक युग में दिखाई दी थी जब इस तरह की उथल-पुथल असामान्य रूप से शक्तिशाली थी। 1970 के दशक में, कई लोगों ने चेतना के मुद्दों में बढ़ती रुचि महसूस की। बेमेस्टर, जेन्स का सम्मान करते हुए, जिन्होंने इसके प्रकाशन से पहले पुस्तक के गैलियों को भी पढ़ा था, ने कहा कि जेनेस ने नए युग के आंदोलन के "आध्यात्मिक दृश्य" से जुड़ा था।

और भाषा - क्या भाषा है! धन नाबोकोव के लिए तुलनीय है। उनके गद्य में लालित्य, शक्ति और विश्वास है। वह भविष्यवाणी करती है। सच लगता है। और यह धारणा को बहुत प्रभावित करता है। सच्चाई और सुंदरता को आपस में जोड़ा जाता है ताकि उन्हें अलग करना मुश्किल हो। स्टोरीकोलाइडर परियोजना के प्रमुख भौतिक विज्ञानी बेन लिली उस समय को याद करते हैं जब उन्होंने जेंस की पुस्तक की खोज की थी। "मैं अखबारों और सालाना पुस्तकों में घूमने वाले लोगों के एक समूह में था और सभी प्रकार की बौद्धिक चीजों पर चर्चा कर रहा था, ज्यादातर काले रंग के कपड़े पहने," बिली कहते हैं। - कोई इसे पढ़े। मुझे याद नहीं है कि पहले कौन था, यह मैं नहीं था। और अचानक हमने फैसला किया कि यह बहुत अच्छा लगता है, और हर कोई इसे पढ़ता है। आपको एक विद्रोही बनना था, क्योंकि वह सामान्य ज्ञान के खिलाफ थी। ”

लॉजिक में छेद ढूंढना आसान है। उदाहरण के लिए, इलियड में ऐसे टुकड़े होते हैं जिनमें पात्र अपने अंदर झांकते हैं, हालांकि जेनेस ने फैसला किया कि उन्हें बाद में जोड़ा गया या गलत अनुवाद किया गया। लेकिन ये छेद किताब के प्रभाव को कम नहीं करते हैं। पॉल हैन्स जैसे पाठकों के लिए, एयॉन विज्ञान और दर्शन पत्रिका के संस्थापक, जेन्स की केंद्रीय थीसिस किताब की अपील में पहले स्थान पर नहीं आती है। “मैं उनके दृष्टिकोण, शैली, पाठ के प्रेरणादायक और उदासीन मूड से आकर्षित था; तर्क के विशिष्ट विवरण नहीं, हालांकि काफी पेचीदा है, ”Hines लिखते हैं। "अपने रहस्यमय गुणों को समझाए बिना, जेनेस अपनी शर्तों पर चेतना के अत्याधुनिक अध्ययन के लिए तैयार थे।"



इस बीच, पिछले चार दशकों में, हवाओं ने दिशा बदल दी है, जैसा कि अक्सर विज्ञान में होता है, जब शोधकर्ता सबसे अच्छे प्रश्नों का शिकार करते हैं जिन्हें पूछा जाना चाहिए। स्विस फेडरल इंस्टीट्यूट ऑफ टेक्नोलॉजी में एलन इंस्टीट्यूट ऑफ न्यूरोबायोलॉजी और इंस्टीट्यूट ऑफ ब्रेन एंड माइंड जैसी विशाल परियोजनाएं मस्तिष्क में क्या चेतना है और यह कैसे बनाया जाता है, सहित कई सवालों के जवाब पाने के लिए मस्तिष्क की संरचना और कार्यप्रणाली को समझने की कोशिश कर रहे हैं। एक नया क्षेत्र उभरा है , व्यवहारिक अर्थशास्त्र , जो उन क्षणों का वर्णन करता है और उनका उपयोग करता है जिसमें हम महसूस नहीं करते हैं कि हम क्या कर रहे हैं - जेन्स द्वारा पुस्तक का मुख्य विषय - जिनके विचारों ने इसे संस्थापकों, डैनियल काह्नमैन और वर्नोन स्मिथ, नोबेल पुरस्कार के लिए लाया।

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