पश्चिमी लोग रोबोट से क्यों डरते हैं, लेकिन जापानी नहीं हैं?

[ जापानी लेखक जोई इटो द्वारा एक लेख का अनुवाद, एक पत्रकार, उद्यमी और वायर्ड पत्रिका के साथ काम करने वाले कार्यकर्ता ]

एक जापानी के रूप में, मैं नियोन जेनेसिस इंजीलियन जैसे अपराधों को देख रहा था, जो एक भविष्य को चित्रित करता है जहां लोग और मशीनें साइबरनेटिक परमानंद में विलीन हो जाती हैं। इस तरह के कार्यक्रमों से हमें बच्चों के सपने आते हैं कि हम कैसे बायोनिक सुपरहीरो बनेंगे। रोबोट हमेशा जापानी भावना का हिस्सा रहे हैं। हमारे नायक, एस्ट्रोबॉय को आधिकारिक तौर पर टोक्यो के उत्तर में निजीदज़ा शहर के निवासी के रूप में पंजीकृत किया गया था - और यह एक कठिन काम है, क्योंकि कोई भी व्यक्ति जो जापान में पैदा नहीं हुआ था, आपकी पुष्टि करेगा। हम जापान में अपने नए मास्टर रोबोटों से नहीं डरते हैं, हम व्यावहारिक रूप से उनका इंतजार कर रहे हैं।

यह कहने के लिए नहीं कि पश्चिम के निवासियों के पास बिल्कुल अनुकूल रोबोट नहीं थे, जैसे कि R2-D2 या रोजा , जेटसन परिवार के हाउसकीपर-रोबोट। लेकिन जापानी की तुलना में, पश्चिमी दुनिया रोबोट के बारे में अधिक सावधान है। मुझे लगता है कि दृष्टिकोण में अंतर किसी भी तरह से विभिन्न धार्मिक संदर्भों के साथ-साथ एक औद्योगिक पैमाने पर दासता से जुड़े ऐतिहासिक मतभेद हैं।

"मानवता" की पश्चिमी अवधारणा बहुत सीमित है, और मुझे लगता है कि यह पूछने का समय है कि क्या हमारे पास पर्यावरण, जानवरों, औजारों और रोबोटों के शोषण का अधिकार सिर्फ इसलिए है क्योंकि हम मनुष्य हैं और वे नहीं हैं।

1980 के दशक में, मैं होंडा फाउंडेशन द्वारा आयोजित एक बैठक में था, जिसमें एक जापानी प्रोफेसर - मुझे अपना अंतिम नाम याद नहीं था - तर्क दिया कि जापानी स्थानीय धर्म, शिंटो के कारण समाज में रोबोट को एकीकृत करने में अधिक सफल हैं, जो अभी भी देश का आधिकारिक धर्म बना हुआ है।

शिंटो के अनुयायी, ईसाई धर्म के एकेश्वरवादियों के विपरीत और यूनानियों से पहले, उन्हें लोगों को कुछ विशेष नहीं मानते हैं। इसके बजाय, वे हर चीज में आत्माओं को देखते हैं - स्टार वार्स में एक प्रकार का बल । प्रकृति हमारे लिए नहीं है - हम प्रकृति से संबंधित हैं, और आत्माएं हर चीज में रहती हैं, जिसमें पत्थर, उपकरण, घर और यहां तक ​​कि खाली स्थान भी शामिल हैं।

जैसा कि प्रोफेसर ने दावा किया था, पश्चिम आत्माओं और भावनाओं के साथ चीजों को खत्म करने की समस्या का सामना करता है, क्योंकि वह मानव गुणों, मानव गुणों, मूल या बस अवांछनीय चीजों के साथ चीजों और जानवरों को समाप्त करने पर विचार करता है। उन्होंने तर्क दिया कि लुडाइट्स , जिन्होंने स्वचालित करघों को नष्ट कर दिया था, उन्हें 19 वीं शताब्दी में उनके काम से वंचित किया, एक उदाहरण के रूप में काम करते हैं, और इसके विपरीत उन्होंने यह प्रदर्शित किया कि कैसे वे एक जापानी कारखाने में एक टोपी पर एक रोबोट डालते हैं, इसे एक नाम दिया और इसे एक सहकर्मी की तरह व्यवहार करते हैं, सहकर्मी की तरह नहीं। डरावना दुश्मन।

पश्चिमी देशों की तुलना में जापानी लोगों को रोबोट लेने का विचार बहुत सरल है। जापानी एनिमेटर और अटोम्बॉय के निर्माता ओसामु तेजुका ने रोबोट और बौद्ध धर्म के परस्पर संबंध को नोट करते हुए कहा: "जापानी किसी व्यक्ति के बीच अंतर नहीं करते हैं, माना जाता है कि एक उच्च व्यक्ति, और उसके आसपास की दुनिया। सब कुछ आपस में जुड़ा हुआ है, और हम रोबोट को बिना कठिनाई के स्वीकार करते हैं बाकी दुनिया के साथ, कीड़े के साथ, पत्थरों के साथ - यह सब एक है। हमें उन रोबोटों के बारे में कोई संदेह नहीं है जो पश्चिम छद्म लोगों को मानते हैं। इसलिए, कोई विरोध नहीं है, बस मौन स्वीकृति है। ” जापानी, निश्चित रूप से, पहले एक कृषिविज्ञानी और फिर एक औद्योगिक राष्ट्र बन गया, जापान में शिंटो और बौद्ध धर्म के प्रभाव ने मानवतावाद से पहले की अवधि से कई अनुष्ठानों और आध्यात्मिकता को संरक्षित किया है।

सैपियंस में: मानवता का एक संक्षिप्त इतिहास , इजरायल के इतिहासकार युवल नूह हारारी "मानवता" का वर्णन करते हैं, जो कि हमारे विश्वास प्रणाली के आधार पर विकसित हुआ जब हम शिकारी और इकट्ठा करने वालों से चरवाहों, किसानों और फिर पूंजीपतियों में बदल गए। प्रकृति शुरुआती शिकारी और इकट्ठा करने वालों से संबंधित नहीं थी, वे प्रकृति का हिस्सा थे। कई आदिवासी आज भी विश्वास प्रणालियों के भीतर रहते हैं जो इस दृष्टिकोण को दर्शाते हैं। अमेरिका के भारतीय हवा सुनते हैं और उसके साथ बोलते हैं। देशी शिकारी अक्सर शिकार और वन शिकारियों के साथ संवाद करने के लिए जटिल अनुष्ठानों का उपयोग करते हैं। शिकारियों और इकट्ठा करने वालों की कई संस्कृतियां जमीन से गहराई से जुड़ी हुई हैं, लेकिन उनके पास जमीन के मालिक होने की परंपरा नहीं है, जो आज भी पश्चिमी उपनिवेशवादियों की गलतफहमी और झड़प का कारण बनी हुई है।

जब लोगों ने खेती शुरू की और जानवरों को पालना शुरू किया, तो हमारे पास दूसरी चीजों के मालिक होने की प्रकृति थी। यह धारणा कि कोई भी चीज - एक पत्थर, एक भेड़, एक कुत्ता, एक मशीन, एक व्यक्ति - किसी अन्य व्यक्ति या निगम से संबंधित हो सकती है, विचार अपेक्षाकृत नया है। कई मायनों में, यह मानवता के विचार के मूल के रूप में कार्य करता है, जो लोगों को विशेष बनाता है, वर्ग द्वारा संरक्षित करता है, और इसे मानवीय दृष्टिकोण से कम करता है, वह सब कुछ दबा देता है जो एक व्यक्ति नहीं है, चाहे वह जीवित प्राणी हों या निर्जीव वस्तुएं। विमुद्रीकरण और अर्थव्यवस्था में स्वामित्व की अवधारणा ने व्यापक दासता को जन्म दिया।

द स्टिगमैटाइज़्ड फ्रॉम द बिगनिंग: ए कम्प्लीट हिस्ट्री ऑफ़ रशिस्ट आइडियाज़ इन अमेरिका , इतिहासकार इब्राह कैंडी ने अमेरिका के औपनिवेशिक युग में बहस का वर्णन किया है, जिसमें चर्चा की गई थी कि दासों को ईसाई धर्म में परिवर्तित किया जाना चाहिए। ब्रिटिश कानून ने कहा कि एक ईसाई गुलाम नहीं हो सकता है, और कई बागान मालिकों को चिंता थी कि अगर वे ईसाई धर्म में परिवर्तित हो जाते हैं तो वे गुलाम खो देंगे। इसलिए, उन्होंने तर्क दिया कि ईसाई बनने के लिए अश्वेत आदिम हैं। दूसरों ने तर्क दिया कि ईसाई धर्म दासों को अधिक आज्ञाकारी और नियंत्रण में आसान बना देगा। वास्तव में, ये बहस इस बात को लेकर थी कि क्या ईसाई धर्म बढ़ रहा है या घट रहा है, गुलामों को आध्यात्मिक अस्तित्व दे रहा है, उन पर नियंत्रण की संभावना है। आध्यात्मिक लक्षणों के साथ कुछ को समाप्त करने का विचार जापानी के लिए अलग-थलग है, क्योंकि उनके दृष्टिकोण से सब कुछ एक आत्मा है, और इसे अनुमति या निषिद्ध नहीं किया जा सकता है।

दबे-कुचले वर्ग द्वारा उखाड़ फेंके जाने या उत्पीड़ित होने के डर से, सामूहिक दासता और गुलामों के व्यापार की शुरुआत से ही सत्ता में बैठे लोगों के दिमाग पर भारी बोझ डाला गया। मुझे आश्चर्य है कि अगर यह डर ईसाईयों और यहूदियों के लिए अद्वितीय है, और क्या यह पश्चिम में रोबोटों के डर को दूर कर सकता है। जापान में, जिसे दासता कहा जा सकता था, मौजूद था, लेकिन यह कभी भी औद्योगिक पैमाने पर नहीं था। [यहाँ लेखक असभ्य है - एक सख्त पदानुक्रम ने मालिक को शांति से एक अधीनस्थ के जीवन को भी लेने की अनुमति दी; उपन्यास " शोगुन " / लगभग देखें। ट्रांस।]।

पश्चिम में कई प्रभावशाली लोग (दूसरे शब्दों में, ज्यादातर गोरे लोग) सार्वजनिक रूप से अपने डर के बारे में बोलते हैं, इससे पहले कि रोबोट लोगों पर सत्ता हासिल कर सके, जनता के मन में इस विचार को मजबूत करता है। हालांकि, वही लोग इस कार्य के लिए पर्याप्त शक्तिशाली रोबोट बनाने की जल्दी में हैं - बेशक, खुद को शोध के साथ बीमा करते हैं कि वे कैसे मशीनों का आविष्कार करते हैं, इस पर नियंत्रण बनाए रखें, हालांकि इस बार (अभी के लिए) इसमें रोबोटों का ईसाईकरण शामिल नहीं है।

डगलस रुश्कोफ़ , जिनकी पुस्तक "मानवता की टीम" अगले साल होने वाली है, ने हाल ही में एक बैठक के बारे में लिखा , जिसमें से एक प्रतिभागी ने आशंका व्यक्त की कि अमीर सुरक्षा अधिकारियों को बख़्तरबंद बंकरों में रखवाली करने के बाद नियंत्रित कर सकते हैं - मौद्रिक, जलवायु या सार्वजनिक। इस बैठक में वित्तीय टाइटन्स ने विचारों पर विचार-विमर्श किया जैसे कि कॉलर, खाद्य आपूर्ति की पहुंच को नियंत्रित करना और मनुष्यों को रोबोट के साथ बदलना। डगलस ने सुझाव दिया कि क्रांति से पहले अपने सुरक्षाकर्मियों को बेहतर तरीके से देखना शुरू कर दें, लेकिन उन्होंने तय किया कि इसके लिए बहुत देर हो चुकी है।

मेरे दोस्तों ने इस बात पर अपनी चिंता व्यक्त की कि मैं कैसे दासों और रोबोटों के बीच संबंध बनाता हूं, यह विश्वास करते हुए कि मैं किसी तरह दासों या उनके वंशजों का अमानवीयकरण करता हूं, जिससे शब्दों और प्रतीकों के युद्ध में पहले से मौजूद तनाव बढ़ गया है। और यद्यपि अल्पसंख्यकों और गरीबों के अमानवीयकरण के खिलाफ लड़ाई महत्वपूर्ण है, और मैं अक्सर इस पर अपनी बहुत सारी ऊर्जा खर्च करता हूं, यह मानव अधिकारों पर एकाग्रता है, और पर्यावरण, जानवरों और यहां तक ​​कि रोबोट जैसी चीजों के अधिकारों पर नहीं है, जिसने हमें इस गड़बड़ के लिए प्रेरित किया। पर्यावरण। लंबे समय में, शायद यह मानवीयकरण या अमानवीयकरण का मामला नहीं है, लेकिन एक विशेषाधिकार प्राप्त वर्ग - लोगों - जो हम मनमाने ढंग से औचित्य, उपेक्षा, उत्पीड़न और शोषण करने के लिए उपयोग करते हैं।

प्रौद्योगिकी उस बिंदु पर पहुंच गई है, जहां हमें यह सोचने की ज़रूरत है कि रोबोट क्या अधिकार रखते हैं, और क्या वे इसके लायक हैं, और इन अधिकारों को कैसे स्थापित और व्यायाम करना है। बस यह कल्पना करना कि रोबोट के साथ हमारा संबंध स्टार वार्स में मानव पात्रों के रिश्तों के साथ-साथ रोबोट C-3PO , R2-D2 और BB-8 अनुभवहीन होगा।

जैसा कि एमआईटी मीडिया लैब के एक शोधकर्ता केट डार्लिंग ने रोबोट को कानूनी अधिकारों के विस्तार पर अपने काम के बारे में बताया है, इस बात के काफी सबूत हैं कि लोग सामाजिक रोबोटों के प्रति सहानुभूति और भावनात्मक रूप से प्रतिक्रिया करते हैं - यहां तक ​​कि अनुचित भी। मुझे नहीं लगता कि यह सिर्फ एक जिज्ञासा है; मेरा मानना ​​है कि हमें इसे बहुत गंभीरता से लेना चाहिए। जब कोई रोबोट को मारता है या गाली देता है, तो हम एक मजबूत नकारात्मक भावनात्मक प्रतिक्रिया महसूस करते हैं - डार्लिंग ने अपने लेख में जिन कई आश्चर्यजनक उदाहरणों का हवाला दिया, उनमें एक अमेरिकी सेना की कहानी है जिसने अपने पैरों पर चलते हुए रोबोट के साथ एक प्रयोग रद्द कर दिया था, जिसे खदानों में विस्फोट करना चाहिए था, इस प्रकार खदानों को साफ करना - क्योंकि प्रयोग को अमानवीय माना गया था। यह एन्थ्रोपोमोर्फिफ़िकेशन का एक उदाहरण है, और हमें इस बात पर चिंतन करना चाहिए कि रोबोट का दुरुपयोग उस व्यक्ति को कैसे पीड़ा पहुँचाता है।

मेरा मानना ​​है कि बस दबे-कुचले मशीनों से दबे-कुचले लोगों की जगह लेना सदियों से विकसित मौलिक रूप से शातिर व्यवस्था को ठीक नहीं करेगा। एक शिंटोवादी के रूप में, मैं स्पष्ट रूप से पक्षपाती हूं, लेकिन मेरा मानना ​​है कि "आदिम" मान्यताओं का अध्ययन करना एक अच्छा प्रारंभिक बिंदु हो सकता है। मशीन इंटेलिजेंस के विकास और विकास के बारे में धारणा, बुद्धि के "विस्तार" के रूप में, बल्कि कृत्रिम बुद्धिमत्ता से मानवता को खतरा है, इससे भी मदद मिल सकती है।

रोबोट के लिए नियमों और अधिकारों का आविष्कार करने की प्रक्रिया में, हमें संभवतः व्यवहार की एक पंक्ति बनाने की आवश्यकता होगी, इससे पहले कि हम यह भी जानते हैं कि समाज पर उनका क्या प्रभाव पड़ेगा। गोल्डन रूल हमें दूसरों के साथ व्यवहार करने का निर्देश देता है, जिस तरह से वे हमारे साथ व्यवहार करना चाहते हैं, उसी तरह रोबोट का दुरुपयोग और अमानवीकरण बच्चों और समाज को तैयार करता है ताकि सभ्यता की शुरुआत के बाद से मौजूद समाज के वर्ग स्तरीकरण को मजबूत किया जा सके।

यह देखना आसान है कि पुराने समय के चरवाहे और किसान किसी व्यक्ति को कुछ विशेष कैसे मान सकते थे, लेकिन मुझे लगता है कि एआई और रोबोट हमें इस निष्कर्ष पर पहुंचने में मदद कर सकते हैं कि शायद लोग चेतना का सिर्फ एक उदाहरण हैं, और यह कि "मानवता" कुछ हद तक। मानव-केंद्रवाद में चक्र में जाने के बजाय, हमें सभी चीजों के साथ सम्मान, भावनात्मक और आध्यात्मिक संवाद विकसित करने की आवश्यकता है।