हम रोबोट से क्यों डरते हैं?

यदि कुछ लोगों के लिए, AI के साथ भविष्य एक गंभीर डिस्टोपिया या अस्तित्व के लिए संघर्ष की तरह लगता है, तो शायद उन्हें शक्ति और प्रस्तुत करने की प्रकृति के बारे में अपने विचारों को सुलझाना चाहिए।
तो स्टीफन गुफा, कैम्ब्रिज विश्वविद्यालय में भविष्य के खुफिया के अध्ययन के लिए Leverhulm केंद्र में एक वरिष्ठ शोधकर्ता कहते हैं। अपने निबंध में, वह बौद्धिक श्रेष्ठता के इतिहास की खोज - और इस गलत अवधारणा को छोड़ने का सुझाव देता है।





20 वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में प्रगतिशील दुनिया कृत्रिम बुद्धि की अवधारणा के साथ आकर्षण पर हावी थी।
उन्होंने मानसिक क्षमताओं के बारे में सोचा, उनकी चर्चा की और उन्हें मापने के लिए नए दृष्टिकोण विकसित किए। अग्रणी यूरोपीय देशों में दसियों हजार किशोरों और नौकरी चाहने वालों ने एक आईक्यू टेस्ट लिया।

फिर भी, यह विचार कि बुद्धि को रक्तचाप के रूप में मापा जा सकता है या पैर का आकार नया नहीं था। लेकिन इससे भी पुराना हमारा विचार है कि बुद्धिमत्ता का स्तर जीवन में किसी व्यक्ति की स्थिति को निर्धारित कर सकता है।

यह समझ प्लेटो के दर्शन से लेकर आधुनिक राजनीतिज्ञों की मान्यताओं तक, पश्चिमी विचारों के पूरे इतिहास से चलती है।

इंटेलिजेंस पॉलिटिकल है

पूरे इतिहास में, पश्चिमी दुनिया ने बुद्धि के संदर्भ में निर्धारित किया है कि एक व्यक्ति समाज के लिए क्या कर सकता है। उदाहरण के लिए, हम परंपरागत रूप से (अधिकांश आबादी के लिए) देश के डॉक्टरों, इंजीनियरों और शीर्ष अधिकारियों को उच्च स्तर की मानसिक क्षमता देते हैं ।

हमारा मानना ​​था कि बुद्धिमत्ता का स्तर हमें अन्य लोगों की नियति को नियंत्रित करने का अधिकार देता है: हमने उपनिवेशित, गुलाम बनाए, अपने जननांगों से वंचित किया और जिन्हें हमने कम बुद्धिमान और विकसित माना।

बुद्धिमत्ता के प्रति हमारा दृष्टिकोण कृत्रिम बुद्धि प्रौद्योगिकियों के विकास के साथ तेजी से बदलना शुरू हो गया। हाल के दशकों में, हमने इस क्षेत्र में महत्वपूर्ण प्रगति देखी है और यह जबरदस्त वैज्ञानिक सफलताओं की कगार पर है। कृत्रिम बुद्धिमत्ता के विषय पर कई संस्मरणों और चुटकुलों को देखते हुए, हम साथ ही साथ जो हो रहा है और उसी समय बहुत डरे हुए हैं, उससे खुश हैं। और यह समझने के लिए कि वास्तव में हमें कितना डर ​​लगता है और हम मानसिक क्षमताओं के विषय के प्रति इतने उदासीन क्यों हैं, इसे एक ऐतिहासिक और राजनीतिक दृष्टिकोण से विचार करना आवश्यक है और यह पता लगाने के लिए कि दार्शनिक विचार ने बुद्धि को अंतहीन विजय को औचित्य देने के लिए एक उपकरण में बदल दिया।

स्टीरियोटाइप का ऐतिहासिक धागा

प्लेटो ने मन को शक्तिशाली की आवश्यकता बना दिया
सोच के बारे में सबसे पहले प्लेटो बहस करने लगे। अपने लेखन में, उन्होंने प्रतिबिंब की प्रक्रिया के लिए विशेष मूल्य का वर्णन किया, यह तर्क देते हुए कि निरर्थक जीवन एक पैसे के लायक नहीं है। यह याद रखने योग्य है कि प्लेटो एक ऐसी दुनिया में रहता था जहां मिथक और रहस्यमय चेतना ने मानव मन के लिए एक प्राकृतिक वातावरण का गठन किया था। इसलिए, उनका यह कथन कि दुनिया को सोच के माध्यम से जाना जा सकता है, उस समय बेहद बोल्ड और आकर्षक था।

अपने कार्य "द स्टेट" की घोषणा करते हुए कि केवल एक दार्शनिक राज्य पर शासन कर सकता है, क्योंकि केवल वह चीजों की सही समझ में आ सकता है, प्लेटो ने बौद्धिक योग्यता के विचार को जन्म दिया - यह विचार कि केवल होशियार ही अपने लोगों को नियंत्रित कर सकते हैं।

उस समय यह विचार क्रांतिकारी था: हाँ, एथेंस ने पहले ही सरकार के रूप में लोकतंत्र के साथ प्रयोग किया था। लेकिन शासकों के लिए आवश्यकताएं बहुत अस्पष्ट थीं: यह एक पुरुष नागरिक होने के लिए पर्याप्त था - मानसिक क्षमताओं के स्तर का कोई सवाल ही नहीं था। और अन्य क्षेत्रों में, सरकारी सीटें या तो कुलीन (अभिजात वर्ग) में सदस्यता द्वारा वितरित की गईं, या दिव्य प्रोवेंस (लोकतंत्र) द्वारा नियुक्ति की गईं, या बस शक्ति के स्तर (अत्याचार) द्वारा।


फ्रेस्को "द स्कूल ऑफ एथेंस", जहां लियोनार्डो और ब्रैमांटे को पाइथागोरस और अरस्तू के साथ चित्रित किया गया है।

अरस्तू पुरुषों की शक्ति के साथ आया था

प्लेटो का अभिनव विचार सफलतापूर्वक युग के महान दिमागों की उपजाऊ मिट्टी पर उतरा, और उनके शिष्य अरस्तू कोई अपवाद नहीं थे। वह दुनिया के एक अधिक व्यावहारिक और व्यवस्थित दृष्टिकोण में शिक्षक से भिन्न था, इसलिए उसने एक प्राकृतिक सामाजिक पदानुक्रम की अवधारणा बनाने के लिए "आत्मा के तर्कसंगत तत्व" का उपयोग किया। अपनी राजनीति में, वे कहते हैं:

"आखिरकार, प्रभुत्व और सबमिशन न केवल आवश्यक है, बल्कि उपयोगी भी है, और जन्म से ही सही, कुछ जीव अलग-अलग हैं [इस अर्थ में कि उनमें से कुछ ऐसे हैं जैसे कि नियत] प्रस्तुत करने के लिए, दूसरों के वर्चस्व के लिए।"

इसके आधार पर, शिक्षित पुरुष स्वाभाविक रूप से महिलाओं, शारीरिक श्रम और दासों के पुरुषों पर हावी हैं। इस पदानुक्रम में नीचे केवल जानवर हैं जो इस कारण से रहित हैं कि उन्हें नियंत्रित करने के लिए बस किसी की आवश्यकता है।
हमने यह भी ध्यान नहीं दिया कि हमने तर्कसंगत तत्व की प्रधानता के प्लैटोनिक विचार से अरस्तोटेलियन अवधारणा तक कैसे स्विच किया, जो सोच पुरुषों की पूरी तरह से प्राकृतिक शक्ति को संरक्षित करता है।

बौद्धिक अन्याय की यह ट्रेन अभी भी ईंधन पर चलती है, जिसे 2000 साल पहले दो दाढ़ी वाले लोगों द्वारा ईंधन दिया गया था। आधुनिक ऑस्ट्रेलियाई दार्शनिक वैल प्लमवुड का दावा है कि ग्रीक दर्शन के दो दिग्गज, संदिग्ध द्वैत की एक श्रृंखला से लैस हैं, फिर भी मन के बारे में हमारे विचारों को प्रभावित करने का प्रबंधन करते हैं।

इस तथ्य के लिए कि हम पूरी तरह से प्राकृतिक के रूप में सबसे बुद्धिमान के अधिकार से प्रभुत्व संबंधों का अनुभव करते हैं, हमें अरस्तू को धन्यवाद देना चाहिए।

डेसकार्टेस ने ग्रह के विनाश के लिए नैतिक नींव रखी

महान द्वैतवादी रेने डेसकार्टेस के कार्यों के साथ पश्चिमी दर्शन अपने चरम पर पहुंच गया।

यदि अरस्तू ने जानवरों को कम से कम न्यूनतम और आदिम करने के लिए कुछ अधिकार को मान्यता दी, लेकिन फिर भी मानसिक गतिविधि, तो डेसकार्टेस ने उन्हें पूरी तरह से इनकार कर दिया। चेतना, उनका मानना ​​था, मनुष्य का अनन्य लाभ है।
डेसकार्टेस के दर्शन ने ईसाई विचारधारा के सहस्राब्दी को प्रतिबिंबित किया: इसने आत्मा को मन का स्वामित्व दिया, एक दिव्य चिंगारी, केवल उन भाग्यशाली लोगों को विरासत में मिली जो भगवान की छवि और समानता में बनाए गए थे।

कांट ने औपनिवेशिक नीति को उचित ठहराया

यह विचार कि मन किसी व्यक्ति को परिभाषित करता है, प्रबुद्धता से गुजर चुका है। इमैनुअल कांट - शायद प्राचीन काल से नैतिकता के सबसे प्रभावशाली दार्शनिक - का मानना ​​था कि नैतिक इच्छा केवल विचारशील प्राणियों के लिए अजीब है: "व्यक्ति" और "खुद में चीजें"। गैर-विचारशील जीव, उनकी राय में, "साधन के रूप में केवल सापेक्ष मूल्य हैं और इसलिए चीजों को कहा जाता है।" उनके साथ आप वही कर सकते हैं जो हम चाहते हैं।

कांट के अनुसार, एक तर्कसंगत व्यक्ति की गरिमा है, और एक अनुचित, गैर-सोचने वाला प्राणी इसके लिए अक्षम है।

इस तरह के निष्कर्ष बाद में औपनिवेशिक नीति की आधारशिला बन गए।
तर्क यह है: गोरे लोग कम बुद्धिमान नहीं होते हैं; वे स्वतंत्र रूप से खुद को और अपने क्षेत्रों को नियंत्रित नहीं कर सकते। और यह न केवल एक न्यायसंगत कदम है, बल्कि किसी भी श्वेत व्यक्ति का नैतिक कर्तव्य भी है - अपने देश में प्रवेश करना और अपनी संस्कृति को नष्ट करना।

उसी तार्किक निर्माण ने पूरी तरह से उन महिलाओं के लिए काम किया, जिन्हें तर्कसंगत व्यक्ति के विशेषाधिकारों को साझा करने के लिए बहुत ही तुच्छ और नाजुक माना जाता था।

फ्रांसिस गाल्टन मनोचिकित्सा के पिता हैं, मन की माप में छद्म विज्ञान, और मॉस्कोविन के चचेरे भाई हैं। ओरिजिन ऑफ़ स्पीशीज़ द्वारा अपने दिन में प्रेरित होकर, गेल्टन ने यह अवधारणा बनाई कि मानसिक क्षमताओं को विरासत में मिला है और चयन द्वारा सुधार किया जा सकता है।

गैल्टन सैद्धांतिक गणना तक सीमित नहीं था: बाद के दशकों में, अकेले कैलिफोर्निया में 20,000 से अधिक महिलाओं को गैलन परीक्षणों से खराब परिणाम प्राप्त करने के बाद निष्फल कर दिया गया था।

तो हम स्मार्ट रोबोट से क्यों डरते हैं?

आइए लेख की शुरुआत में सामने आए सवाल पर लौटते हैं: कृत्रिम बुद्धि की उपस्थिति की संभावना हमें क्यों डरती है? क्या यह इसलिए है क्योंकि हम इस तथ्य के अभ्यस्त हैं कि होशियार हमेशा हावी रहता है, और हम निश्चित रूप से बाड़ के दूसरे छोर पर नहीं रहना चाहते हैं?
मशीनों के विद्रोह के विषय पर लेखक और निर्देशक लंबे समय से अनुमान लगा रहे हैं।

अगर हमारे लिए यह सोचना स्वाभाविक है कि सबसे स्मार्ट खाल को हटा दिया जाए और एक और विकसित राष्ट्र दूसरे को उपनिवेशित कर सकता है, तो हम अल्ट्रा-स्मार्ट मशीनों द्वारा संभावित दासता से काफी स्वाभाविक रूप से डरते हैं। आर्टिफिशियल इंटेलिजेंस हमारे लिए एक संभावित खतरा बन गया है।

हमारे लिए, यह गोरे यूरोपीय पुरुषों के लिए है। अन्य लोगों के अरबों जमा करने के सदियों के माध्यम से चले गए हैं, और कई लोग आज भी हमलावरों से लड़ते हैं, इसलिए उनके लिए कृत्रिम बुद्धि द्वारा दासता का खतरा एक शानदार कहानी बनी हुई है।
गोरे यूरोपीय पुरुषों को स्वामित्व के अधिकार के शीर्ष पर होने की आदत है कि हमारे में एक संभावित प्रतिद्वंद्वी की उपस्थिति chthonic (तर्कहीन) डरावनी के साथ प्रतिक्रिया करती है।

मैं यह दावा नहीं करता कि मजबूत कृत्रिम बुद्धिमत्ता के उभरने की आशंकाएं निराधार हैं। वास्तविक खतरे हैं, लेकिन उनका रोबोटों द्वारा मानव सभ्यता के उपनिवेश से कोई लेना-देना नहीं है।

कृत्रिम बुद्धि के साथ हमें क्या करना चाहिए, इसके बारे में सोचने के बजाय, यह सोचना बेहतर है कि हम अपने साथ क्या करते हैं।

अगर कृत्रिम बुद्धिमत्ता हमें कभी भी नुकसान पहुंचा सकती है, तो यह निश्चित रूप से मानवता को जीतने के लिए एआई की इच्छा के कारण नहीं, बल्कि हमारी अपनी मूर्खता के कारण होगा, जो एक गलती को याद करेगा। यह कृत्रिम बुद्धिमत्ता नहीं है जो डर है, बल्कि प्राकृतिक मूर्खता है।
अगर समाज को यह समझ में आ गया कि सबसे बुद्धिमान व्यक्ति - वह नहीं जिसने सत्ता हासिल की है, बल्कि वह जो संघर्षों को हल करना चाहता है - तो क्या हम खुद से ज्यादा स्मार्ट रोबोट से डरेंगे?