Tidak, tidak mungkin untuk langsung merasa kasihan pada semua orang

Gagasan empati dengan seluruh dunia tidak memperhitungkan keterbatasan psikologi manusia

Tampaknya dunia menjadi lebih simpatik. Orang Amerika mencatat sumbangan untuk amal. Orang merasakan sakitnya penderitaan di negara lain yang disampaikan kepada kami melalui pengembangan komunikasi dan transportasi. Kekerasan, dibandingkan dengan data historis, menurun.

Tampaknya, proyek kemanusiaan yang hebat untuk memperluas bidang empati kita kepada semua umat manusia bekerja. Kelompok "milik kita" (mereka yang kita ijinkan masuk ke lingkaran kenalan kita dan yang kita habiskan dengan energi) sedang tumbuh, dan kelompok "alien" (semua orang) menyusut. Tetapi ada satu kelemahan dalam gambaran ideal ini: sangat sulit untuk mengatasi insting kita untuk membagi dunia menjadi “teman” dan “orang asing” . Sudah menjadi sifat kita untuk membantu anggota kelompok "kita", misalnya, keluarga, teman, warga negara mereka, dan untuk mengabaikan, atau bahkan menghukum, orang-orang di luar kelompok. Sementara beberapa batasan moralitas meluas, yang lain dengan keras kepala tetap ada, atau bahkan menyusut - bayangkan saja Demokrat dan Republik, Sunni dan Syiah, penggemar Spartak dan CSKA.


Penggemar Duke Blue Devils mencoba mengalihkan perhatian North Carolina Tar Heels, 2016

Tujuan akhir dari proyek kemanusiaan liberal, simpati universal, dapat disebut kurangnya batas antara teman dan musuh. Dalam upaya mencapai tujuan ini, kita harus melawan insting kita. Dan sampai taraf tertentu ini mungkin. Penelitian mengkonfirmasi bahwa orang dapat membangun "otot moral" mereka dan mengaburkan batas antara mereka sendiri dan orang lain. Misalnya, praktik meditasi meningkatkan empati, meningkatkan kemampuan orang untuk mengenali emosi orang lain dengan ekspresi wajah dan meningkatkan kemungkinan bahwa mereka akan memberi jalan kepada seseorang dengan kruk. Peningkatan sederhana dalam kepercayaan orang pada kemampuan untuk mengubah moral meningkatkan simpati mereka untuk orang-orang dari komunitas ideologis dan ras lainnya. Ketika semuanya gagal, orang merespons hadiah. Rekan penulis saya menunjukkan bahwa imbalan moneter untuk penilaian yang tidak memihak meningkatkan kemampuan Demokrat dan Republik untuk saling memahami dan meyakini kemungkinan solusi politik untuk konflik.

Tetapi semua latihan ini tidak akan membantu kita 100%. Terlebih lagi, dengan asumsi bahwa kita dapat sepenuhnya meninggalkan kebiasaan lokal kita, ironi yang mengerikan tersembunyi. Sosiolog menemukan bahwa keterikatan pada kebencian seseorang dan kebencian terhadap orang asing bekerja atas dasar neurobiologis yang sama, saling menguatkan dan berkembang bersama - karena kesetiaan kepada anggota kelompok mereka memberi keuntungan dalam hal kelangsungan hidup, dan membantu leluhur kita berperang melawan orang asing yang mengancam mereka. Ini berarti bahwa jika kita sepenuhnya menghilangkan kebencian terhadap orang asing, kita akan merusak cinta kita sendiri. Empati adalah permainan antagonis .

Universalitas absolut, di mana kita bisa berempati dengan setiap individu di Bumi, secara psikologis tidak mungkin. Kita membayar mahal untuk mengabaikan fakta ini: kita melumpuhkan diri kita sendiri dengan tuntutan yang tidak dapat direalisasikan, yang kita sendiri paksakan pada diri kita sendiri. Ini bisa dilihat dalam debat publik hari ini. Diskusi tentang empati berkisar dari penyesalan bahwa orang menunjukkan sedikit empati untuk kesal tentang terlalu banyak empati untuk orang yang salah. Kedua sisi kritik didasarkan pada prasangka tentang kemungkinan tak berkesudahan dari empati kita dan pada keyakinan bahwa jika kita gagal mewujudkannya, maka itu hanya kesalahan kita.

Pada tahun 2006, Barack Obama, sebagai senator, berbicara pada upacara wisuda di Universitas Northwestern, berduka atas "kurangnya empati" di negara itu dan mendesak orang-orang untuk "melihat dunia melalui mata mereka yang berbeda dari kita." Beberapa penelitian telah mendukung kekhawatiran Obama: orang-orang di abad ke-21 menunjukkan lebih sedikit empati dan lebih banyak narsisme daripada dekade sebelumnya. Sejumlah besar artikel mengeluhkan menurunnya simpati dan menyatakannya.

Lalu pendulum itu berayun ke arah lain. Wartawan dan komentator di jejaring sosial mengakui bahwa orang-orang peduli. Tapi entah bagaimana mereka khawatir salah - mereka berduka atas para korban serangan Brussels dan mengabaikan para korban pemboman di Yaman; mereka mengekspresikan kemarahan di ISIS [organisasi teroris terlarang di Federasi Rusia] dan tidak khawatir tentang Boko Haram yang lebih brutal; berduka atas kematian singa Cecil di Zimbabwe, tetapi tidak memperhatikan banyak korban pembunuhan. Beberapa tragedi menarik perhatian orang, sementara yang lebih serius tetap dalam bayang-bayang.

Hampir setiap upaya untuk menarik perhatian ke beberapa peristiwa mengerikan di dunia menyebabkan keluhan seperti itu, seolah-olah empati yang diarahkan pada alamat yang salah akan lebih buruk daripada peristiwa itu sendiri. Jika kita menyadari bahwa kita memiliki kesempatan terbatas untuk berempati dengan orang lain, ini akan membantu kita menyingkirkan empedu dan flagat diri yang melekat dalam diskusi semacam itu. Faktanya, seperti halnya seorang atlet tidak dapat mengatasi keterbatasan fisik tubuh, maka kita tidak dapat melampaui kemungkinan moral. Penting untuk mengevaluasi batas-batas ini secara realistis dan membangun metode ilmiah untuk memilih nilai yang paling dekat dengan kita.

Kita dapat, dan seringkali mengatasi insting moral kita, menggunakan cara berpikir yang lebih logis, oleh karena itu, pertentangan teman dan musuh tidak dapat disebut absolut. Tetapi sumber daya kognitif kita terbatas, dan cepat berakhir. Misalnya, untuk mengingat angka 9-digit polis asuransi, perlu menggunakan memori akses acak, dan proses ini dapat mencegah kita mengingat informasi lain - misalnya, nomor telepon agen asuransi. Pembatasan serupa mengarah pada apa yang disebut Kelelahan dalam pengambilan keputusan - berpikir tentang serangkaian keputusan tertentu menekan kemampuan kita untuk membuat keputusan lebih lanjut; ini diamati ketika mempelajari pekerjaan hakim yang membuat keputusan apakah akan membebaskan tahanan dengan jaminan di pagi dan sore hari. Dengan cara yang sama, empati membutuhkan pengendalian emosi Anda sendiri dan memisahkannya dari emosi orang lain, kontemplasi diri, konsentrasi perhatian di luar, dan pengakuan atas penderitaan orang lain. Kemampuan ini juga tunduk pada kelelahan.

Prinsip-prinsip moral tidak dapat berada di mana-mana di mana pun pada saat yang bersamaan - kita, orang-orang, memiliki masalah dengan mengekspresikan simpati yang sama bagi orang asing yang terkena dampak gempa bumi dan untuk para korban topan di negara kita. Kemampuan kita untuk berempati dan membantu orang lain adalah terbatas. Selain itu, satu prinsip moral dapat membatasi yang lain. Bahkan kaum liberal yang memuji universalisme mundur ketika berbicara dengan orang miskin. Empati menarik perhatian kita pada tujuan-tujuan tertentu, dan apakah tujuan ini mewakili orang-orang yang kehilangan hak, kerabat, pengungsi dari negara yang jauh, atau pemain tim olahraga - tujuan ini mencegah perhatian kita beralih ke kelompok lain yang sama-sama (atau bahkan lebih) layak mendapatkannya.

Ini berarti bahwa kita perlu meninggalkan kepekaan budaya yang ideal, yang menempatkan semua nilai moral sama pentingnya. Kita harus memfokuskan sumber daya kita pada beberapa nilai yang dipilih, dan membuat pilihan yang sulit mana yang lebih penting daripada yang lain. Kita semua harus memutuskan bahwa tindakan ini dan itu mempengaruhi kebahagiaan orang lebih daripada yang lain, dan karena itu set pertama harus diakui lebih bermoral daripada yang lain.

Setelah menolak gagasan empati universal, kita memahami bahwa kita perlu membangun sistem angka moral numerik untuk membantu diri kita sendiri memilih arah penerapan simpati kita. Empati pada dasarnya tampak tak terhitung, tetapi behavioris telah mengembangkan teknik yang dapat mengubah naluri samar orang menjadi angka yang tepat. Cass Sunstein dari Harvard Law School menyarankan bahwa konsep moral seperti kejujuran dan kebanggaan dapat dinilai menggunakan prosedur yang disebut analisis impas. Apakah orang berpikir bahwa manfaat dari tindakan tertentu membenarkan caranya? Jika demikian, maka tindakan tersebut layak untuk dilakukan. Misalnya, kita secara moral dapat membenarkan penyadapan jika biaya campur tangan dalam kehidupan pribadi dibenarkan oleh manfaat mencegah serangan teroris dengan frekuensi minimum tertentu, katakanlah, setiap lima tahun sekali.

Selain itu, survei orang di seluruh dunia menunjukkan apa yang dianggap orang sebagai faktor paling penting yang memengaruhi kebahagiaan atau penderitaan mereka. Perkembangan metodologi survei yang mempelajari kebahagiaan yang terkait dengan peristiwa tertentu pada hari itu, serta penggunaan smartphone untuk mengukur kebahagiaan secara berkala dari waktu ke waktu, telah meningkatkan kuesioner sederhana yang sebelumnya digunakan. Dimensi tersembunyi, yang mengukur seberapa mudah orang mengaitkan kata-kata yang menunjuk diri mereka sendiri ("Aku") dengan kata-kata yang berarti kebahagiaan ("semangat tinggi"), memberikan informasi tentang kebahagiaan yang tidak terkait dengan laporan langsung tentang suasana hati seseorang. Dan metode neuroimaging menentukan ciri-ciri otak yang khas dari kepuasan hedonis (terkait dengan kesenangan) dan kepuasan eudemonik (terkait dengan makna hidup).

Untuk mendasarkan kriteria moral pada memaksimalkan kebahagiaan tidak hanya pilihan filosofis, tetapi juga termotivasi secara ilmiah: bukti eksperimental menegaskan bahwa kebahagiaan meningkatkan kesehatan fisik, berfungsinya sistem kekebalan tubuh, dan mengurangi stres - dan semua ini terkait dengan harapan hidup. Tidakkah kita seharusnya membuat pilihan moral sehingga meningkatkan kesejahteraan kolektif? Data yang diperoleh dapat memberi kita protesa moral, dan memungkinkan kita untuk membandingkan nilai yang berbeda - dan juga membantu kita membuang nilai yang lebih kecil yang menghalangi nilai yang lebih besar dari kita. Satu-satunya pilihan yang salah secara moral adalah "sekaligus."


Eleanor Roosevelt dengan cermat mempelajari Deklarasi Universal Hak Asasi Manusia PBB pada tahun 1948

Pendekatan-pendekatan ini dapat membantu kita menyusun kode etik universal - sesuatu yang dapat berfungsi sebagai kompas moral dalam semua kasus, bahkan jika kita tidak dapat benar-benar menerapkannya kepada semua orang dalam situasi apa pun. Memang, ada banyak teori visual ilmiah yang ketat tentang keberadaan nilai-nilai universal: teori Shalom Schwartz tentang nilai-nilai dasar manusia , teori Jonathan Heidt dan rekan-rekannya tentang prinsip-prinsip moral , dll. Kami telah mencoba membuat kode universal: pada tahun 1946, PBB membentuk komite yang terdiri dari 18 anggota dari berbagai negara untuk merumuskan Deklarasi Universal Hak Asasi Manusia. Dua komite PBB tambahan berkumpul untuk memeriksa rancangan sebelum Majelis Umum PBB memberikan suara mendukung adopsi pada tahun 1948. Tapi itu didasarkan pada pendapat para elit, bukan massa yang lebih luas. Hari ini kita dapat mengambil pendekatan berbasis data.

Sebagai contoh, ambil perselisihan terbaru antara Apple dan FBI untuk membuka kunci iPhone, yang merupakan milik salah satu penembak di San Bernardino. FBI menuntut agar Apple menghindari enkripsi yang melindungi data pribadi pengguna (sebelum melakukannya sendiri). Kasus tersebut melibatkan keamanan pribadi (perlindungan dari pengawasan pemerintah) dan keamanan nasional (menentukan apakah serangan itu dikoordinasikan dengan ISIS). Sulit untuk mencapai keseimbangan seperti itu, dan perilaku perselisihan ini memperkuat perbedaan pendapat.

Tetapi kita dapat mendekati masalah ini secara lebih sistematis. Kita dapat menggunakan penilaian standar tentang bagaimana pelanggaran keselamatan pribadi dan keamanan nasional memengaruhi kebahagiaan. Ini memungkinkan kita untuk menentukan bahwa beberapa nilai lebih universal daripada yang lain, dan karena itu lebih penting bagi kesejahteraan manusia. Pendekatan semacam itu dapat memberi tahu kita, misalnya, bahwa secara rata-rata, kegembiraan yang dirasakan orang tentang kemungkinan bahwa pemerintah akan membaca korespondensi mereka melebihi kekhawatiran tentang kemungkinan serangan teroris. Jika demikian, maka Apple akan "secara moral lebih benar" daripada FBI (atau sebaliknya).

Pendekatan untuk mendefinisikan dan memberi peringkat nilai-nilai universal berdasarkan data cukup ambisius. Tetapi, yang penting, ini memberi kita kesempatan untuk menggunakan batasan moral yang melekat dalam diri kita semua, orang-orang, bukannya menangis karenanya. Keterbatasan ini memperumit konsentrasi perhatian kita dan membuat kita melihat bahwa tidak semua nilai sama pentingnya. Alih-alih pertengkaran tanpa akhir tentang kompromi moral untuk teman dan musuh, kita mungkin menemukan bahwa menciptakan sampel nilai-nilai universal akan lebih menyenangkan, efektif, dan menyatukan - dan itu sendiri akan menjadi moral. Alih-alih lingkaran konsentris yang biasa untuk orang-orang kita sendiri, yang mengendalikan kita hari ini (keluarga, teman, tetangga, warga negara), kita mungkin memiliki alat yang memungkinkan kita untuk menentukan dengan tepat kepada siapa kita harus berempati dan kapan.

Pikirkan tentang kemajuan yang dibuat oleh fisikawan yang telah mengenali keterbatasan dunia fisik - tidak ada yang bisa bergerak lebih cepat dari cahaya atau secara akurat dilokalkan di dunia subatomik. Dengan cara yang sama, kita akan mencapai kemajuan moral terbesar ketika kita menerima dan mulai bekerja dalam batas-batas yang melekat dalam moralitas manusia dan meninggalkan keinginan yang tidak realistis untuk menghargai perbedaan dan keragaman moral dengan segala cara.

Adam Weitz - sosiolog, psikolog, profesor di Universitas Northwestern di School of Management. Kellogg. Dia mempelajari humanisasi, dehumanisasi dan konsekuensi moral dari proses ini.