Bagaimana teori 1970-an yang terkenal dari Julian Janes rasakan di era neurobiologi
Seluruh rangkaian barang-barang
Julian Janes muat dalam sepasang koper ketika ia tinggal di asrama di Universitas Princeton pada awal 1970-an. Dia mungkin terlihat sangat aneh di antara para siswa, beberapa di antaranya mengenalnya sebagai guru filsafat, yang berbicara dalam bahasa bariton yang mendalam. Dia sedikit di atas 50, dia banyak minum, tidak memiliki pekerjaan penuh waktu, dan dia mungkin tidak menarik baginya. Posisinya goyah. "Saya kira universitas tidak memberinya gaji tetap," kenang Roy Baumeister, yang waktu itu seorang mahasiswa Princeton, dan hari ini seorang profesor psikologi di University of Florida. Tetapi, karena berada di antara penghuni muda asrama, Jaynes mengerjakan karya agungnya, yang telah ia kerjakan selama bertahun-tahun.
Sejak usia enam tahun, Janes dikejutkan oleh keunikan kesadaran. Melihat bunga-bunga kuning Forsythia, dia bertanya-tanya apakah orang bisa yakin bahwa orang lain melihat warna kuning yang sama seperti dia. Di masa mudanya, ia menghabiskan tiga tahun di penjara Pennsylvania karena menolak bekerja untuk mendukung perang. Pada suatu musim semi, ia, mengamati seekor cacing di halaman penjara, merenungkan apa yang membedakan bumi yang tidak masuk akal dengan cacing, dan cacing dari dirinya sendiri. Pertanyaan-pertanyaan semacam itu menyibukkannya hingga akhir hayatnya, dan buku tempat ia bekerja akan menangkap seluruh generasi yang mulai mengajukan pertanyaan serupa.
Buku Origin of Consciousness in Breakdown of the Bicameral Mind, yang diterbitkan pada tahun 1976, tidak terlihat seperti buku terlaris. Tapi itu dijual dengan keras. Dia telah ditampilkan dalam jurnal sains dan psikologi, dalam publikasi seperti Time, The New York Times dan Los Angeles Times. Dia dinominasikan untuk penghargaan buku nasional pada tahun 1978. Edisi baru terus muncul, dan Jaynes melanjutkan tur dengan ceramah. Dia meninggal karena serangan jantung pada tahun 1997; bukunya terus hidup. Pada tahun 2000, edisi berikutnya muncul di rak. Ini untuk dijual hari ini.
Di awal buku, Jaynes mengajukan pertanyaan: "Ini adalah kesadaran, diri dari semua diri, yang mewakili segalanya, dan pada saat yang sama, tidak ada - apa itu? Dari mana asalnya? Dan mengapa? " Janes menjawab pertanyaan itu, mengungkapkan versi cerita di mana orang tidak sepenuhnya cerdas sampai sekitar 3000 tahun yang lalu, dan sebelum itu mereka bergantung pada dua bagian, kesadaran bikameral, di mana satu bagian berbicara dengan suara lain para dewa, membimbing mereka ketika ada situasi sulit. Kesadaran bikameral akhirnya runtuh ketika komunitas manusia menjadi lebih kompleks, dan leluhur kita bangun, menunjukkan kesadaran diri modern, dengan suara batin, yang akar-akarnya, menurut Janes, terletak di lidah.
Tesis yang luar biasa, yang tidak secara khusus bertepatan dengan konsep modern karya kesadaran. Gagasan bahwa orang Yunani kuno tidak menyadari diri mereka sendiri membuat banyak orang meragukannya. Memberikan kesadaran sebagai sumber budaya, kata Christoph Koch, seorang peneliti senior di Allen Institute of Neurobiology, "Janes menyangkal sifat biologis kesadaran."
Tetapi Koch dan ahli ilmu saraf dan filsuf lainnya mengakui bahwa buku mewah James sangat berpengaruh. ”Dia adalah seorang yang kuno, belajar sendiri, mencapai kedalaman yang luar biasa, memiliki ambisi yang luar biasa, mengikuti keingintahuannya,” kata filsuf Daniel Dennett. Dan pencarian di mana Janes berpartisipasi - upaya untuk menggambarkan dan menjelaskan suara batin, dunia batin tempat kita hidup - digemakan hari ini. Studi tentang kesadaran semakin mendapatkan momentum di laboratorium neurobiologis di seluruh dunia, tetapi sains belum mendekati mengisolasi sensasi subjektif. Inilah yang dilakukan Janes, yang menjelaskan apa artinya hidup dan menyadarinya.
Janes adalah putra seorang imam
Unitarian yang tinggal di West Newton, Massachusetts. Meskipun ayahnya meninggal ketika Jaynes berusia dua tahun, suaranya terus hidup dalam 48 volume khotbahnya, yang dengannya Jaynes tampaknya menghabiskan banyak waktu untuk tumbuh dewasa. Di perguruan tinggi, ia bereksperimen dengan filsafat dan sastra, tetapi memutuskan bahwa jawaban atas pertanyaannya harus dicari dalam psikologi, yang mengejar data nyata tentang dunia fisik. Dia kuliah di tahun 1941, tetapi tidak lama kemudian, Amerika Serikat memasuki Perang Dunia II. Jaynes, yang secara sadar menentang perang, dikirim ke kamp layanan sipil. Segera, dia menulis surat kepada Sekretaris Kehakiman AS, di mana dia mengumumkan bahwa dia akan meninggalkan kamp karena dia percaya bahwa tujuan kamp tidak sesuai dengan prinsip-prinsipnya. “Bisakah kita bekerja dalam kerangka logika sistem yang buruk untuk menghancurkannya? Yesus tidak berpikir begitu. Saya juga tidak berpikir begitu. " Dia dikirim ke penjara, di mana dia punya banyak waktu untuk memikirkan masalah kesadaran. “Janes adalah seorang yang memiliki prinsip, dan beberapa bahkan mungkin mengatakan bahwa dia terlalu impulsif atau ceroboh,” kenang seorang mantan siswa dan tetangga. "Dia diberi energi dengan menyerang kincir angin."
Dibebaskan setelah tiga tahun, Jaynes yakin bahwa kemunculan kesadaran sebagai hasil evolusi akan membantu memperjelas eksperimen hewan, dan menghabiskan tiga tahun berikutnya di Yale. Untuk sementara, ia percaya bahwa jika makhluk dapat belajar dari pengalaman, ia memiliki beberapa pengalaman, dan karenanya kesadaran. Dia mengendarai kawanan
Paramecium melalui labirin yang diukir dengan lilin pada
bakelite ,
mengejutkan mereka jika mereka berbelok ke
arah yang salah . “Saya beralih ke makhluk dengan sistem saraf sinaptik, cacing pipih, cacing tanah, ikan, reptil yang dapat belajar, dan melakukan ini dengan asumsi naif bahwa saya mencatat evolusi kesadaran,” kenangnya dalam bukunya. - konyol! Saya khawatir beberapa tahun berlalu ketika saya akhirnya menyadari bahwa asumsi ini tidak masuk akal. " Banyak makhluk dapat dilatih, tetapi mereka tidak melakukan introspeksi. Persis itulah yang membuat Janes tersiksa.
Dia melakukan studi yang lebih tradisional tentang perilaku hewan ibu di bawah pengawasan Frank Beach. Tidak mudah untuk tertarik pada kesadaran pada saat itu. Salah satu teori psikologis yang dominan adalah
behaviourisme , yang mempelajari respons eksternal manusia dan hewan terhadap rangsangan. Pelatihan kejut listrik berjalan lancar, tidak ada yang berpikir tentang dunia pikiran yang tidak berwujud, yang dapat dimengerti - behaviorisme adalah reaksi terhadap tren psikologi yang sebelumnya dan kurang ketat. Tetapi untuk sebagian besar karier Janes, perasaan batin berada di luar apa yang diizinkan. Bagi beberapa anggota komunitas, studi tentang kesadaran disamakan dengan minat dalam praktik-praktik okultisme.
Pada tahun 1949, Jaynes meninggalkan institut tanpa mendapatkan gelar, tampaknya menolak untuk menyerahkan disertasi. Tidak diketahui persis mengapa ini terjadi - seseorang mengatakan bahwa panitia menuntut koreksi yang tidak disukainya, beberapa mengklaim bahwa ia bosan dengan hierarki akademik, yang lain - bahwa ia hanya jengkel. Dia pernah berkata bahwa dia tidak ingin membayar biaya $ 25. Pada 1977, ketika buku itu sudah dijual, Janes menyelesaikan doktornya di Yale. Tapi sepertinya dia tidak kecewa dengan kurangnya kemajuan. Dia kemudian menulis bahwa psikologi yang didasarkan pada tikus di labirin dan bukan pada pikiran manusia seperti "puisi buruk yang berpura-pura sebagai sains."
Ini adalah awal dari perjalanan yang tidak biasa. Pada musim gugur 1949, ia pindah ke Inggris dan menjadi penulis naskah dan aktor, dan dalam 15 tahun berikutnya ia melaju kesana-kemari melintasi samudera, bergantian memainkan dan mengajar, sebagai hasilnya, pada tahun 1964, ia berakhir di Universitas Princeton. Dan selama ini dia banyak membaca dan merenungkan pertanyaan tentang apa itu kesadaran dan bagaimana kesadaran itu muncul. Pada 1969, ia memikirkan sebuah karya yang akan menggambarkan asal-usul kesadaran sebagai perubahan budaya yang mendasar, dan bukan sebagai fenomena evolusi, yang ia cari. Karya itu menjadi sintesis besar ilmu pengetahuan, arkeologi, antropologi dan sastra, dan menggunakan bahan-bahan yang dikumpulkan selama dua dekade terakhir hidupnya. Dia percaya bahwa dia akhirnya mendengar sesuatu berbunyi klik pada tempatnya.
Meskipun Janes, yang meninggal pada tahun 1997, tidak menulis buku lain, The Origin of Consciousness akan membawa namanya menjadi keabadian. John Updike menulis dalam The New Yorker bahwa ketika Janes “menyarankan itu sebelum akhir milenium kedua SM orang tersebut tidak memiliki kesadaran, dan dia secara otomatis mematuhi suara para dewa, kami kagum, tetapi dipaksa untuk mengikuti perkembangan tesis yang luar biasa ini melalui semua bukti yang mendukungnya, ditemukan dalam literatur kuno, behaviourisme modern dan fenomena psikologis abnormal seperti hipnotisme, obsesi. glossolalia , nubuat, puisi dan skizofrenia. "Buku ini sudah menetapkan sasaran tinggi dari baris pertama. "Oh, betapa dunia dengan visi dan keheningan yang belum pernah terjadi sebelumnya mendengar, tanah akal ilusi ini!" - mulai Janes. "Teater rahasia monolog yang sunyi dan nasihat sebelumnya, warisan tak terlihat dari semua suasana hati, pikiran, dan teka-teki, tempat perlindungan kekecewaan dan penemuan yang tak berujung."
Untuk mempelajari asal-usul tanah kelahirannya, Jaynes pertama-tama menawarkan ringkasan yang bagus tentang apa yang bukan kesadaran. Properti ini tidak melekat pada materi. Ini bukan proses belajar. Anehnya, tidak diperlukan dalam berbagai proses yang kompleks. Konsentrasi yang sadar diperlukan untuk belajar bagaimana memecahkan teka-teki, melayani dalam tenis atau bahkan bermain piano. Tetapi setelah mempelajari keterampilannya, ia pergi melampaui cakrawala, ke dunia buram alam bawah sadar. Melakukannya lebih sulit jika Anda memikirkannya. Dari sudut pandang Janes, sebagian besar dari apa yang terjadi pada Anda saat ini bukan bagian dari kesadaran Anda sampai Anda memperhatikannya. Apakah Anda merasakan tekanan kursi di punggung Anda beberapa saat yang lalu? Atau apakah Anda merasakannya sekarang ketika Anda bertanya pada diri sendiri pertanyaan ini?
Kesadaran, Jays mengatakan kepada pembaca, dalam sebuah kalimat yang dapat dilihat sebagai tantangan bagi para ilmuwan masa depan di bidang filsafat dan ilmu kognitif, "adalah bagian yang jauh lebih kecil dari kehidupan mental kita daripada yang kita sadari, karena kita tidak dapat menyadari ketidaksadaran." Dia menggambarkan momen ini dengan luar biasa. "Ini seperti meminta senter di ruangan gelap untuk menyalakan sesuatu yang tidak menyala. Senter, ketika cahayanya tumpah ke arah mana pun ia berubah, harus menyimpulkan bahwa ada cahaya di mana-mana. Mungkin juga tampak bahwa kesadaran memenuhi seluruh pikiran, meskipun pada kenyataannya, tidak. ”
Mungkin yang paling mengejutkan bagi Janes adalah bahwa pengetahuan dan bahkan wawasan kreatif datang kepada kita tanpa partisipasi kita. Anda bisa tahu mana dari dua gelas air yang lebih berat, tanpa pikiran sadar - Anda baru tahu ini setelah Anda mengambilnya. Dalam hal menyelesaikan masalah, kreatif atau tidak, kami memberikan informasi kepada pikiran kami yang perlu diproses, tetapi tidak dapat memaksanya untuk memberikan jawaban. Dia datang kepada kita nanti, di kamar mandi atau berjalan-jalan. Jaynes mengatakan kepada tetangganya bahwa teorinya terbentuk ketika dia mengamati es melayang di Sungai St. Johns. Sesuatu bekerja yang kita tidak tahu.
Janes melukiskan gambaran di mana kesadaran hanyalah lapisan tipis di atas lautan kebiasaan, naluri atau proses lain, yang mampu melakukan lebih dari yang kita pikirkan. "Jika penalaran kita benar," tulisnya, "maka sangat mungkin bagi ras orang untuk mengetahui bagaimana berbicara, menilai, bernalar, memecahkan masalah, melakukan sebagian besar dari semua yang kita bisa, dan pada saat yang sama tidak memiliki kesadaran" .
Janes percaya bahwa bahasa seharusnya muncul sebelum apa yang didefinisikan sebagai kesadaran menjadi mungkin. Jadi dia memutuskan untuk membaca teks-teks awal, termasuk The
Iliad dan The
Odyssey , untuk mencari tanda-tanda orang yang tidak mampu melakukan introspeksi - hanya laut, tanpa embun beku. Dan dia percaya bahwa dia menemukannya di Iliad. Dia menulis bahwa karakter Iliad tidak melihat ke dalam diri mereka sendiri dan tidak mengambil inisiatif independen. Mereka hanya melakukan apa yang dinasihatkan para dewa kepada mereka. Ketika sesuatu akan terjadi, Tuhan muncul dan mulai berbicara. Tanpa suara-suara ini, para pahlawan akan berdiri tak bergerak di pantai Troy, seperti boneka.
Sudah diketahui bahwa bicara dilokalisasi di belahan bumi kiri, dan tidak meluas ke kedua belahan otak. Janes menyarankan bahwa belahan kanan tidak memiliki kemampuan linguistik, seperti dulu digunakan untuk sesuatu yang lain - itu adalah sumber pesan instruktif yang mengalir ke pusat-pusat bicara di sisi kiri otak. Mereka memanifestasikan diri mereka dalam bentuk halusinasi, membantu orang untuk menghadapi situasi yang memerlukan respons kompleks - misalnya, membuat keputusan tentang pemerintah atau perjalanan berbahaya.
Kombinasi naluri dan suara - kesadaran bikameral - memungkinkan orang untuk bertahan cukup lama sementara komunitas mereka tunduk pada hierarki yang jelas, tulis Janes. Tetapi sekitar 3.000 tahun yang lalu, tekanan yang terkait dengan relokasi, bencana alam, dan gelombang menyebabkan meluapnya kecakapan suara. Pada saat keruntuhan pikiran bikameral ini, serpihan kesadaran mulai muncul, dan suara berhenti disiarkan. Ini mengarah pada cara yang lebih fleksibel, meskipun menakutkan, untuk menghadapi keputusan sehari-hari - lebih cocok dengan kekacauan yang dimulai ketika para dewa diam. Pada saat Odyssey, karakter sudah mampu melakukan sesuatu yang mirip dengan pemikiran batin, katanya. Pikiran modern muncul dengan monolog batinnya dan haus akan instruksi dari kekuatan yang lebih tinggi.
Sisa buku ini - 400 halaman - menggambarkan apa yang dianggap Janes bukti bikameralitas dan keruntuhannya di seluruh dunia, yang berasal dari Perjanjian Lama, ukiran batu Maya, catatan Sumeria. Dia memberikan contoh ukiran di mana raja Asyur berdiri dengan satu lutut di depan tahta Allah yang kosong, sekitar 1230 SM. Sering dan satu demi satu migrasi penduduk, terjadi pada waktu yang hampir bersamaan di tempat yang sekarang dikenal sebagai Yunani, ia mempertimbangkan kekacauan yang disebabkan oleh kehancuran. Janes membahas bagaimana transisi ini dapat mempengaruhi hari ini. “Kami, pada akhir milenium kedua M, dalam arti tertentu, masih terbenam dalam transisi menuju mentalitas baru. Di mana-mana di sekitar kita terdapat sisa-sisa masa lalu bikameral kita baru-baru ini, ”tulisnya, mengagumi luas idenya, ditangkap oleh kesedihan situasi. "Raja-raja kita, presiden, hakim, pejabat memulai pelayanan mereka dengan sumpah kepada dewa-dewa yang sekarang sudah meninggal, memberi mereka catatan orang-orang yang mendengar mereka terakhir."
Buku ini memiliki cakupan yang luas dan isinya aneh. Tapi dia sangat menarik. Sebagian darinya adalah bahwa beberapa pembaca belum pernah berpikir tentang apa itu kesadaran. Mungkin untuk pertama kalinya, banyak orang memutuskan untuk menyentuh kepastian diri mereka sendiri, dan menemukannya tidak seperti yang mereka harapkan. Buku Jane muncul di era ketika pergolakan seperti itu luar biasa kuat. Pada 1970-an, banyak orang merasakan minat yang tumbuh dalam masalah kesadaran. Baumeister, yang menghormati Janes, yang telah membaca bahkan galai buku sebelum diterbitkan, mengatakan bahwa Janes telah terhubung ke "adegan spiritual" dari
gerakan Zaman Baru yang muncul.
Dan bahasa - bahasa yang luar biasa! Kekayaannya sebanding dengan Nabokov. Dalam prosa-nya ada keanggunan, kekuatan dan kepercayaan. Dia terdengar profetik. Tampaknya benar. Dan ini sangat mempengaruhi persepsi. Kebenaran dan keindahan saling terkait sehingga sulit dipisahkan. Fisikawan Ben Lilly, pemimpin proyek Storycollider, mengingat saat ketika dia menemukan buku Janes. "Saya berada dalam sekelompok orang yang nongkrong di koran dan buku tahunan dan mendiskusikan semua jenis hal intelektual, kebanyakan berpakaian hitam," kata Lilly. - Seseorang membacanya. Saya tidak ingat siapa yang pertama, bukan saya. Dan tiba-tiba kami memutuskan bahwa itu terdengar hebat, dan semua orang membacanya. Anda harus menjadi pemberontak, karena dia menentang akal sehat. "
Sangat mudah untuk menemukan lubang dalam logika. Sebagai contoh, dalam Iliad ada fragmen di mana karakter melihat ke dalam diri mereka sendiri, meskipun Janes memutuskan bahwa mereka ditambahkan kemudian atau salah diterjemahkan. Tetapi lubang-lubang ini tidak mengurangi pengaruh buku ini. Bagi pembaca seperti Paul Haines, pendiri majalah sains dan filsafat Aeon, tesis sentral Janes tidak didahulukan dalam daya tarik buku ini. “Saya tertarik pada pendekatannya, gaya, suasana inspirasional dan nostalgia teks; bukan detail spesifik dari argumen itu, meskipun cukup menarik, ”tulis Hines. "Jaynes siap untuk mempelajari ujung tombak kesadaran dengan caranya sendiri, tanpa menjelaskan sifat-sifat misteriusnya."
Sementara itu, selama empat dekade terakhir, angin telah berubah arah, seperti yang sering terjadi dalam sains, ketika para peneliti mencari pertanyaan terbaik yang harus ditanyakan. Proyek-proyek besar seperti Institut Allen Neurobiologi dan Institut Otak dan Pikiran di Institut Teknologi Federal Swiss berusaha memahami struktur dan fungsi otak untuk mendapatkan jawaban atas banyak pertanyaan, termasuk apa itu kesadaran di otak dan bagaimana ia dibuat, hingga ke tingkat neuron individu. Sebuah bidang baru telah
muncul ,
ekonomi perilaku , yang menggambarkan dan menggunakan momen-momen di mana kita tidak menyadari apa yang kita lakukan - tema utama buku karya Janes - yang gagasannya membawanya ke para pendiri, Daniel Kahneman dan Vernon Smith, Hadiah Nobel.
, , , , , , , , — . « , , , — . — , . ». , , , . . « , , », — .
, « », . « », — . , , , , , , .
« , , — . — , , , », , , . « , — . — ».
, , . 2010 « » [Self Comes to Mind] , , , , - . « , „“ ; , , , », — . . , , -. « , — . — , - , ».
. , « ». . , , .
, , . , , - . , , , -, : « . , ».
[Marcel Kuijsten] — IT-, "
", , , 500-600 . -, , 2013 , . « », — .
, , , , . « , , — . — , ». . « - — . , ».
«» , , . , , . 2009 ,
, , — . , .
, , , , . ? ? ? . , . — , , — .