Mengapa orang Barat takut pada robot, tetapi orang Jepang tidak?

[ Terjemahan sebuah artikel oleh penulis Jepang Joi Ito, seorang jurnalis, pengusaha, dan aktivis yang bekerja dengan majalah Wired ]

Sebagai orang Jepang, saya tumbuh dengan menonton animasi seperti Neon Genesis Evangelion, yang menggambarkan masa depan di mana orang dan mesin bergabung dalam ekstasi cybernetic. Program semacam itu membuat kami anak-anak bermimpi tentang bagaimana kami akan menjadi pahlawan super bionik. Robot selalu menjadi bagian dari semangat Jepang. Pahlawan kami, Astroboy , secara resmi terdaftar sebagai penduduk kota Nijidza di utara Tokyo - dan ini adalah tugas yang agak sulit, karena siapa pun yang tidak lahir di Jepang akan mengonfirmasi kepada Anda. Kami di Jepang tidak hanya tidak takut dengan robot master baru kami, kami praktis menunggu mereka.

Bukan untuk mengatakan bahwa penduduk Barat sama sekali tidak memiliki robot ramah, seperti R2-D2 atau Rosa , robot pembantu rumah tangga dari keluarga Jetson. Namun dibandingkan dengan Jepang, dunia Barat lebih berhati-hati dengan robot. Saya berpikir bahwa perbedaan dalam pendekatan entah bagaimana terkait dengan konteks agama yang berbeda, serta perbedaan historis yang terkait dengan perbudakan pada skala industri.

Konsep Barat tentang "kemanusiaan" sangat terbatas, dan saya pikir sudah waktunya untuk bertanya apakah kita memiliki hak untuk mengeksploitasi lingkungan, hewan, peralatan, dan robot hanya karena kita adalah manusia dan bukan.

Pada 1980-an, saya menghadiri pertemuan yang diselenggarakan oleh Honda Foundation , di mana seorang profesor Jepang - saya tidak ingat nama belakang saya - berpendapat bahwa Jepang jauh lebih berhasil dalam mengintegrasikan robot ke masyarakat karena agama lokal, Shinto , yang masih tetap menjadi agama resmi negara tersebut.

Para pengikut Shinto, tidak seperti para monoteis dalam agama Kristen dan dari orang-orang Yunani sebelumnya, tidak menganggap orang sebagai sesuatu yang istimewa. Sebaliknya, mereka melihat roh dalam segala hal - semacam Kekuatan dalam Star Wars . Alam bukan milik kita - kita milik alam, dan roh hidup dalam segala hal, termasuk batu, peralatan, rumah, dan bahkan ruang kosong.

Barat, seperti yang dinyatakan oleh profesor, menghadapi masalah memberkahi hal-hal dengan roh dan perasaan, karena dia mempertimbangkan antropomorfisme , memberkahi benda-benda dan hewan dengan kualitas manusia, kekanak-kanakan, primitif atau sekadar tidak diinginkan. Dia berargumen bahwa kaum Ludd , yang menghancurkan alat tenun otomatis, merampas pekerjaan mereka pada abad ke-19, menjadi contoh, dan sebaliknya dia menunjukkan bagaimana mereka mengenakan robot pada topi di sebuah pabrik Jepang, memberinya nama dan memperlakukannya seperti kolega, bukan seperti kolega. musuh yang menakutkan.

Gagasan bahwa orang Jepang mengambil robot jauh lebih sederhana daripada orang Barat sudah sangat umum saat ini. Osamu Tezuka, animator Jepang dan pencipta Atomboy, mencatat keterkaitan robot dan Buddhisme, dengan mengatakan: "Orang Jepang tidak membedakan antara seseorang, yang seharusnya makhluk yang lebih tinggi, dan dunia di sekitarnya. Semuanya saling berhubungan, dan kami menerima robot tanpa kesulitan bersama dengan seluruh dunia, dengan serangga, dengan batu - semua ini adalah satu. Kami tidak memiliki keraguan tentang robot-robot yang oleh Barat dianggap orang-orang semu. Karena itu, tidak ada perlawanan, hanya penerimaan diam-diam. ” Orang Jepang, tentu saja, pertama-tama menjadi seorang agraris, dan kemudian negara industri, pengaruh Shinto dan Buddhisme di Jepang telah memelihara banyak ritual dan spiritualitas dari periode sebelum humanisme.

Dalam Sapiens: Sejarah Singkat Kemanusiaan , sejarawan Israel Yuval Noah Harari menggambarkan "kemanusiaan" sebagai sesuatu yang berkembang berdasarkan sistem kepercayaan kita ketika kita berubah dari pemburu dan pengumpul menjadi gembala, petani, dan kemudian kapitalis. Alam bukan milik pemburu dan pengumpul awal, mereka adalah bagian dari alam. Banyak penduduk asli saat ini masih hidup dalam sistem kepercayaan yang mencerminkan pandangan ini. Orang-orang Indian Amerika mendengarkan angin dan berbicara dengannya. Pemburu asli sering menggunakan ritual kompleks untuk berkomunikasi dengan mangsa dan predator hutan. Banyak budaya pemburu dan pengumpul sangat terkait dengan tanah, tetapi tidak memiliki tradisi memiliki tanah, yang tetap menjadi sumber kesalahpahaman dan bentrokan koloni Barat bahkan sampai hari ini.

Hanya ketika orang mulai beternak dan memelihara hewan, kita memiliki konsep memiliki hal-hal lain, memiliki alam. Gagasan bahwa benda apa pun - batu, domba, anjing, mesin, seseorang - dapat menjadi milik orang atau perusahaan lain, idenya relatif baru. Dalam banyak hal, ia berfungsi sebagai inti dari gagasan kemanusiaan, tentang apa yang membuat orang spesial, dilindungi oleh kelas, dan menguranginya dari sudut pandang manusia, menekan segala sesuatu yang bukan manusia, apakah itu makhluk hidup atau benda mati. Dehumanisasi dan konsep kepemilikan dalam ekonomi memunculkan perbudakan yang meluas.

Dalam The Stigmatized from the Beginning: A Complete History of Racist Ideas in America , sejarawan Ibrah Candy menggambarkan perdebatan di era kolonial Amerika, yang membahas apakah budak harus dikonversi ke agama Kristen. Hukum Inggris mendalilkan bahwa seorang Kristen tidak bisa menjadi budak, dan banyak pemilik perkebunan khawatir bahwa mereka akan kehilangan budak jika mereka masuk Kristen. Karena itu, mereka berpendapat bahwa orang kulit hitam terlalu primitif untuk menjadi orang Kristen. Yang lain berpendapat bahwa Kekristenan akan membuat budak lebih taat dan lebih mudah dikendalikan. Faktanya, perdebatan ini adalah tentang apakah Kekristenan meningkat atau menurun, memberi budak suatu eksistensi spiritual, kemungkinan untuk mengendalikan mereka. Gagasan menganugerahkan sesuatu dengan sifat-sifat spiritual adalah asing bagi orang Jepang, karena dari sudut pandang mereka segala sesuatu memiliki roh, dan itu tidak dapat diizinkan atau dilarang.

Rasa takut digulingkan oleh kelas yang tertindas, atau menjadi yang tertindas, membebani pikiran orang-orang yang berkuasa sejak awal perbudakan massal dan perdagangan budak. Saya bertanya-tanya apakah ketakutan ini unik bagi orang Kristen dan Yahudi, dan apakah ketakutan itu dapat menyulut ketakutan robot di Barat. Di Jepang, apa yang bisa disebut perbudakan ada, tetapi tidak pernah mengambil skala industri. [Di sini penulisnya tidak jujur ​​- hierarki yang ketat memungkinkan pemiliknya untuk dengan tenang mengambil nyawa bawahannya; lihat novel " Shogun " / kira-kira. diterjemahkan.].

Banyak orang berpengaruh (dengan kata lain, sebagian besar pria kulit putih) di Barat berbicara secara terbuka tentang ketakutan mereka sebelum robot berpotensi mendapatkan kekuasaan atas orang-orang, memperkuat gagasan ini di benak masyarakat. Namun, orang yang sama sedang terburu-buru untuk membangun robot yang cukup kuat untuk tugas ini - tentu saja, mengasuransikan diri mereka dengan bantuan penelitian tentang cara mempertahankan kontrol atas mesin yang mereka ciptakan, meskipun saat ini (untuk saat ini) ini tidak termasuk Kristenisasi robot.

Douglas Rushkoff , yang bukunya "Tim Kemanusiaan" akan keluar tahun depan, baru-baru ini menulis tentang pertemuan di mana salah satu peserta menyatakan kekhawatiran bahwa orang kaya akan mengendalikan petugas keamanan yang menjaga mereka dalam bunker berlapis baja setelah bencana terjadi - moneter, iklim atau publik. Para raksasa keuangan pada pertemuan ini mengumpulkan ide-ide seperti kerah, mengendalikan akses ke persediaan makanan, dan mengganti manusia dengan robot. Douglas menyarankan agar mulai memperhatikan personil keamanannya sebelum revolusi, tetapi mereka memutuskan sudah terlambat untuk itu.

Teman-teman saya menyatakan keprihatinan mereka tentang bagaimana saya membuat hubungan antara budak dan robot, percaya bahwa saya entah bagaimana tidak memanusiakan budak atau keturunan mereka, dengan demikian memperburuk ketegangan yang sudah ada dalam perang kata-kata dan simbol. Dan meskipun perjuangan melawan dehumanisasi minoritas dan orang miskin itu penting, dan saya sering menghabiskan banyak energi saya untuk itu, itu adalah konsentrasi pada hak asasi manusia, dan bukan pada hak-hak lingkungan, hewan, dan bahkan hal-hal seperti robot, yang membawa kami ke kekacauan ini dengan lingkungan. Dalam jangka panjang, mungkin itu bukan masalah humanisasi atau dehumanisasi, tetapi masalah menciptakan kelas istimewa - orang - yang kita gunakan untuk secara sewenang-wenang membenarkan, mengabaikan, menindas dan mengeksploitasi.

Teknologi telah mencapai titik di mana kita perlu mulai berpikir tentang hak apa yang layak untuk robot, dan apakah mereka layak mendapatkannya, dan bagaimana membangun dan menggunakan hak-hak ini. Hanya membayangkan bahwa hubungan kita dengan robot akan menyerupai hubungan karakter manusia di Star Wars dengan robot C-3PO , R2-D2 dan BB-8 akan naif.

Seperti yang dikatakan Kate Darling, seorang peneliti di MIT Media Lab, dalam karyanya tentang memperluas hak hukum untuk robot, ada cukup banyak bukti bahwa orang-orang bersimpati dan secara emosional bereaksi terhadap robot sosial - bahkan yang tidak masuk akal. Saya tidak berpikir itu hanya rasa ingin tahu; Saya percaya bahwa kita harus menganggap ini sangat serius. Ketika seseorang menendang atau menyalahgunakan robot, kami merasakan reaksi emosional negatif yang kuat - di antara banyak contoh menakjubkan yang dikutip Darling dalam artikelnya, ada kisah tentang seorang militer Amerika yang membatalkan percobaan dengan robot yang bergerak di kakinya, yang seharusnya meledakkan ranjau, sehingga membuka ladang ranjau - karena percobaan dianggap tidak manusiawi. Ini adalah contoh antropomorfisasi, dan kita harus merenungkan bagaimana penyalahgunaan robot mempengaruhi orang yang menyiksanya.

Saya percaya bahwa hanya mengganti orang yang tertindas dengan mesin yang tertindas tidak akan memperbaiki tatanan setan yang fundamental yang telah berkembang selama berabad-abad. Sebagai seorang Shinto, saya jelas bias, tetapi saya percaya bahwa mempelajari kepercayaan "primitif" bisa menjadi titik awal yang baik. Persepsi tentang pengembangan dan pengembangan kecerdasan mesin sebagai "perpanjangan" kecerdasan, bukan sebagai kecerdasan buatan yang mengancam umat manusia, juga dapat membantu.

Dalam proses menciptakan aturan dan hak untuk robot, kita mungkin perlu membangun garis perilaku bahkan sebelum kita tahu apa dampaknya pada masyarakat. Peraturan Emas memerintahkan kita untuk memperlakukan orang lain sebagaimana kita ingin mereka memperlakukan kita, sehingga penyalahgunaan dan dehumanisasi robot mempersiapkan anak-anak dan masyarakat untuk terus memperkuat stratifikasi kelas masyarakat yang telah ada sejak awal peradaban.

Sangat mudah untuk melihat bagaimana para gembala dan petani di masa lalu dapat menganggap seseorang sebagai sesuatu yang istimewa, tetapi saya pikir AI dan robot dapat membantu kita sampai pada kesimpulan bahwa mungkin orang hanyalah satu contoh kesadaran, dan bahwa “kemanusiaan” agak berlebihan. Alih-alih berputar dalam siklus sentralisme manusia, kita perlu mengembangkan rasa hormat, dialog emosional dan spiritual dengan semua hal.