Halo, Habr! Saya sajikan kepada Anda terjemahan artikel tentang
Aeon , penulis -
Eric Romirez , asisten profesor filsafat di Universitas Santa Clara
Seperti apa rasanya menjadi sapi? Para peneliti seperti Jeremy Beilinson, direktur Virtual Human Interaction Lab California, percaya mereka dapat membantu kami memecahkan masalah ini. Beberapa tahun yang lalu, Beilinson dan rekan-rekannya di Stanford University membuat simulasi rumah jagal. Dalam serangkaian percobaan, Beilinson mengundang orang untuk memakai helm realitas virtual (VR) dan berjalan-jalan di keempat anggota badan untuk mengalami "bagaimana rasanya menjadi sapi yang diberi makan untuk susu dan daging." Menurut Beilinson:
“Kamu turun ke palung, menundukkan kepala dan pura-pura minum sedikit air. Anda berjalan ke tumpukan jerami, menurunkan kepala Anda dan berpura-pura makan jerami. Ketika Anda berpindah dari satu tempat ke tempat lain, Anda benar-benar melihat bagaimana sapi Anda sedikit dipacu dengan bantuan cambuk listrik, dan Anda merasakan tongkat cahaya di dada dengan tongkat di realitas Anda. ”
Beberapa waktu setelah percobaan, orang menemukan bahwa mereka mulai makan lebih sedikit daging.
Dalam sebuah buku berikutnya, Experience on Demand (2018), Beilinson mengutip subjek uji yang mengatakan: “Saya benar-benar merasa seperti berada di rumah jagal ... dan saya merasa sedih bahwa sebagai sapi saya harus mati ".
Hasil serupa mendorong Beilinson dan lainnya untuk menyatakan BP mesin empati modern. Peneliti BP memberi tahu kita bahwa simulasi dapat membuat kita melihat bagaimana rasanya mempermalukan kita setiap hari dari serangan verbal rasis, dari keharusan berkeliaran atau bahkan menjadi binatang yang diberi makan untuk disembelih. Diharapkan bahwa empati dengan dukungan teknologi ini akan membantu kita menjadi orang yang lebih baik, lebih baik, dan lebih pengertian.
Namun, kita harus skeptis terhadap pernyataan tersebut. Sejauh ini, BP dapat membantu kami mengembangkan simpati, tetapi tidak mampu menciptakan empati yang nyata. Meski sering bingung, kemampuan ini tidak sama. Perbedaan di antara mereka adalah ini: empati dikaitkan dengan kemampuan kognitif dan emosional yang membantu kita berbagi perasaan orang lain. Empati adalah apa yang kita gunakan ketika kita melihat suatu situasi dari sudut pandang orang lain. Adapun simpati, itu menarik kemampuan yang membantu kita berempati dengan orang lain. Ini tidak menyiratkan gagasan menjadi orang lain.
Pertimbangkan reaksi Anda terhadap penderitaan teman dekat Anda. Teman-teman Anda tidak acuh pada Anda, Anda tidak ingin mereka menderita. Biasanya Anda mencoba membantu mereka dan tindakan Anda mungkin ditentukan oleh simpati. Dalam kasus seperti itu, perasaan utama Anda adalah perhatian dan kepedulian, bukan penderitaan. Namun, ketika Anda menunjukkan empati pada seseorang, sesuatu yang lain terjadi. Manifestasi empati menyiratkan keterlibatan psikologis dalam persepsi seseorang, masuk ke kulit orang lain atau memahami dunia melalui mata mereka.
Namun, empati sangat, sangat sulit, dan kadang-kadang tidak mungkin. Dalam esai klasik 1974, filsuf Amerika Thomas Nagel berpendapat bahwa orang tidak bisa membayangkan bagaimana rasanya menjadi kelelawar, bahkan jika mereka berusaha keras dan hidup seperti dia. "Asalkan saya dapat terlihat dan berperilaku seperti ... kelelawar tanpa mengubah sifat saya," tulisnya, "apa yang saya alami sama sekali tidak menyerupai apa yang dialami hewan-hewan ini." Ini mungkin tampak jelas. Ada kesenjangan dalam pemahaman, karena esensi kita, yang dibentuk dalam proses evolusi, dan pengalaman hidup kita yang sangat manusiawi, sangat subjektif dan sangat pribadi membentuk gagasan kita tentang dunia. Bahkan jika kita merangkak mencoba hidup seperti kelelawar, Nagel ragu bahwa kita bisa menunjukkan empati kepada mereka: "Sejauh yang bisa saya bayangkan (dan hampir tidak ada yang diukur di sini), itu hanya menunjukkan bagi saya bahwa saya akan berperilaku seperti kelelawar. "
Hal serupa terjadi di Beilinson Slaughterhouse. Tidak peduli berapa lama peserta naik empat mereka, tidak peduli seberapa sering mereka didorong oleh simulator cambuk listrik, mereka tidak menunjukkan empati untuk sapi. Dengan kata lain, mereka merasa seperti sapi di rumah jagal. BP adalah alat yang ampuh, tetapi secara fundamental tidak dapat mengubah esensi biologis dasar atau psikologi. Pengalaman manusia berbeda dari apa yang dialami sapi atau kelelawar, jadi tidak mungkin bagi kita untuk mengetahui seperti apa hidup mereka. Meskipun peserta dalam percobaan Beilinson mungkin berpikir bahwa mereka memahami apa artinya menjadi ternak, dan bahkan jika mereka mulai merasakan simpati (makan lebih sedikit daging), mereka jauh dari pemahaman empatik tentang penderitaan hewan seperti sebelumnya.
Tetapi tidak bisakah BP membantu kita setidaknya memahami sudut pandang orang-orang yang kehilangan tempat tinggal atau menderita diskriminasi ras? Lagipula, dua orang memiliki lebih banyak kesamaan daripada manusia dan sapi. Namun, di sini BP tidak mengatasi penciptaan kemiripan pengalaman empatik dari pengalaman orang lain, di mana ia diusulkan untuk dipercaya. Seperti halnya kelelawar Nagel, hal terbaik yang dapat kita lakukan dengan BP adalah untuk melihat seperti apa rasanya bagi kita untuk mengalami beberapa bentuk diskriminasi rasial sementara atau gelandangan; dan bahkan dalam kasus-kasus ini, kita harus dengan hati-hati membedakan antara kenyataan dan pengalaman bermain-main dari gelandangan dan rasisme. Meskipun memiliki potensi penuh, BP tidak dapat menunjukkan kepada kita bagaimana rasanya menjadi orang lain. Menggemakan ide-ide Nagel, dia hanya bisa menunjukkan bagaimana jadinya bagi kita untuk bertahan hidup ini.
Pengalaman yang berarti, bahkan cara Anda membaca kata-kata ini saat ini, memperoleh artinya, antara lain, melalui pelindung bawah sadar (fondasi bawah sadar iman dan kepercayaan). Ini tidak hanya mencakup biologi, tetapi juga sikap budaya Anda, pengalaman masa lalu, emosi, harapan, dan bahkan fitur dari situasi khusus di mana Anda menemukan diri Anda. Seperti yang dijelaskan oleh filsuf Alve Noe dalam bukunya "Action in Perception" (2004), persepsi adalah sesuatu yang kita lakukan secara aktif, bukan sesuatu yang kita alami secara pasif. Harapan kita, bersama dengan proses latar belakang, membantu menentukan bagaimana kita memahami apa yang kita lihat, dengar, rasakan atau pikirkan, dan proses ini berbeda untuk setiap orang. Mereka cukup kuat bahkan untuk mempengaruhi proses empati yang tampaknya bawah sadar (seperti eksitasi neuron cermin). Sebuah penelitian di Northwestern University di Illinois pada 2010 mengukur efek bias rasial pada pengalaman empati yang penuh tekanan (yang merupakan perasaan sakit yang sama dengan yang dialami orang lain). Ini menunjukkan bahwa prasangka rasial yang berasimilasi mengurangi tingkat di mana para peserta merasakan pengalaman-pengalaman stres serupa dalam kaitannya dengan penderitaan orang lain di luar kelompok ras yang mereka rasakan. Meskipun hampir semua dari kita mampu mengalami pengalaman empati yang penuh tekanan, dan oleh karena itu, kami berbagi esensi di bagian ini, bahkan jika aktivitas neuron cermin dapat dipengaruhi oleh prasangka internal.
Pengalaman hidup saya, misalnya, didasarkan pada ide-ide yang saya peroleh sebagai imigran dari Nikaragua ke Amerika Serikat pada 1980-an. Mereka tidak bertepatan dengan ide-ide Michael Sterling, seorang Afrika-Amerika yang matanya seharusnya dilihat oleh peserta dalam percobaan BP 1000 Cut Journey, sebuah simulasi serangan rasial. Meskipun Michael juga terkait dengan penampilan luar manusia (tidak seperti saya dan sapi), dan meskipun kami memiliki biologi yang sama, yang terbaik yang dapat saya harapkan setelah berpartisipasi dalam 1000 Cut Journey adalah banyak simpati bagi orang-orang seperti Michael. Saya tidak bisa menghilangkan subjektivitas saya untuk melihat atau mengalami segalanya dari sudut pandangnya. Ini akan menjadi kesalahan jika saya berpikir bahwa 1000 Cut Journey memungkinkan saya untuk berada di posisinya.
Empati dan simpati bukanlah hal yang sama, dan penting untuk membedakannya. Bayangkan jika saya menyimpulkan bahwa menjadi tunawisma tidak terlalu buruk karena saya menikmati potongan-potongan teka-teki yang menarik dalam pengalaman Menjadi Tunawisma BP. Lebih buruk lagi, bayangkan jika saya percaya bahwa saya mendapat ide yang lebih baik tentang apa artinya menjadi tunawisma, dan kesenangan saya ini meninggalkan kesan bahwa semuanya tidak seburuk yang saya takutkan. Saya bisa mengubah pikiran saya tentang para tunawisma dan jenis tindakan politik yang saya pilih. Upaya simpati yang gagal seperti itu yang melekat dalam keyakinan keliru tentang kemampuan BP untuk berempati dapat dihindari. BP adalah alat yang penting, dan penelitian menunjukkan bahwa itu dapat secara radikal mempengaruhi cara kita berpikir tentang dunia. Tetapi seseorang tidak boleh terlalu tergesa-gesa dan menganggap bahwa itu memberi kita pemahaman yang benar dan empatik pada orang pertama. Benar-benar bodoh seperti sapi.