Artikel asli "Apa yang salah dengan" otak yang penuh perhatian "? Bergerak melewati pandangan neurosentris meditasi ” diterbitkan pada tahun 2019 oleh Evan Thompson, anggota asosiasi dari Departemen Studi Asia dan Departemen Psikologi di Universitas British Columbia, dan Michael Lifshitz, seorang peneliti di Departemen Antropologi di Universitas Stanford, di majalah“ Shedding cahaya di sisi gelap otak ”(Casting Light di Sisi Gelap Pencitraan Otak).
Meditasi sekarang sedang tren. Budaya kita menyukai meditasi sebagai alat yang kuat untuk melatih otak dan membentuk kondisi mental internal - untuk membuat kita lebih bahagia, lebih produktif, dan lebih tenang di dalam. Tetapi meditasi tidak hanya melatih otak kita. Ini adalah kumpulan praktik budaya yang sangat sosial dan secara mendasar diwujudkan. Jika kita mengurangi praktik meditasi hanya menjadi seperangkat pola otak, kita kehilangan pandangan tentang bagaimana praktik ini bekerja dan mengabaikan banyak hal yang seharusnya mereka ajarkan kepada kita tentang pengalaman subjektif kita sendiri.
Hype yang tumbuh di sekitar mindfulness berkisar di sekitar pandangan khusus meditasi mindfulness sebagai bentuk pelatihan otak. Tren ini didasarkan pada ide menarik yang sederhana: praktik meditasi, kita diberitahu, secara harfiah “mengembalikan” otak Anda. Ini adalah ide yang menarik: latih pikiran Anda, ubah otak Anda. Tetapi ide ini memiliki masalah sendiri, baik empiris (mengenai kekuatan data yang tersedia) dan konseptual (mengenai apakah masuk akal untuk berpikir tentang meditasi
dalam kondisi ini).
Jika kita mengurangi praktik meditasi menjadi satu set pola otak, kita kehilangan pandangan tentang bagaimana praktik ini bekerja dan mengabaikan banyak hal yang mereka ajarkan tentang pengalaman manusia.
Di dunia modern, perhatian dipahami sebagai keadaan atau kemampuan terlatih untuk fokus dengan cara tertentu. Menjadi perhatian berarti menyadari dan menerima arus pengalaman yang konstan dari saat ini dengan rasa ingin tahu. Sesuai dengan pemahaman luas ini, perhatian adalah untuk memperhatikan apa yang terjadi dengan pikiran Anda, tubuh Anda dan emosi Anda - untuk menganalisis nuansa halus pengalaman hidup yang cenderung kita sembunyikan dalam kehidupan kita yang sibuk. Dengan mengajarkan jaringan tertentu di otak kita, kita dapat belajar untuk menjadi sadar dengan cara yang begitu sadar. Sangat mudah untuk memahami mengapa ide ini menarik bagi perasaan "modern" kita. Kita hidup di dunia elektronik yang terus-menerus menyerang kita dengan kompleksitasnya. Mindfulness tampaknya menawarkan akses pribadi ke mode kesadaran yang lebih sederhana. Ini bisa memberi kita rasa kontrol atas kehidupan batin kita.
Gagasan yang populer, meskipun keliru, bahwa perhatian ada di otak menunjukkan bahwa kunci menuju kebahagiaan, kedamaian, dan produktivitas kita ada di dalam, dan bahwa dengan mengendalikan otak kita, kita mengendalikan kesejahteraan subjektif kita sendiri.
Jika ada sesuatu yang nilai budaya modern kita lebih dari penentuan nasib sendiri, maka ini adalah hasil nyata. Kami percaya pada apa yang bisa kami ukur. Konsep otak sadar menunjukkan bahwa praktik meditasi mindfulness melakukan sesuatu - sesuatu yang fisik, konkret. Buktinya tampaknya "puding otak." Studi menunjukkan bahwa di antara para bhikkhu Buddha ("atlet Olimpiade" meditasi), otak di semua tempat yang tepat adalah "menebal"
(artinya ketebalan korteks serebral - kira - kira. Terjemahan ) , dan bahkan orang Barat yang sibuk dapat "menebalkan" otak mereka melalui beberapa minggu meditasi setiap hari. Artinya jelas: jika kita siap untuk bermeditasi hanya beberapa menit sehari, kita juga dapat membangun kembali otak kita untuk mendapatkan lebih banyak kesadaran dan kontrol atas pikiran kita sendiri - untuk menjadi lebih bahagia, lebih produktif dan lebih tenang di dalam.
Adalah baik untuk berpikir bahwa kita dapat mendefinisikan tanda tangan otak tertentu dari keadaan kesadaran. Kemudian kita dapat mengoptimalkan meditasi untuk mencapai kondisi ini lebih cepat dan lebih mudah. Kita dapat melewatkan segala sesuatu yang menyertai meditasi (kosmologi agama, ajaran moral, lonceng dan pakaian), dan fokus pada apa yang oleh sebagian orang dianggap sebagai esensi nyata: memperkuat jaringan otak yang bertanggung jawab atas perhatian untuk mencapai kesadaran akan pengalaman kita sendiri. Diduga, pendekatan yang dioptimalkan ini untuk ketidakaktifan saraf akan memberi kita hasil yang kita inginkan, dan dengan cepat. Sejak munculnya "otak yang penuh perhatian", menemukan dunia batin tidak pernah semudah ini.
Saat ini, Anda bahkan tidak perlu mencari guru meditasi atau komunitas - Anda hanya dapat mengunduh aplikasi mindfulness atau mengenakan ikat kepala yang peka terhadap aktivitas otak untuk meningkatkan gelombang otak Anda.
Dengan harga murah dan hanya beberapa menit dari waktu Anda, Anda juga akan mendapatkan "otak pikiran" Anda sendiri.
Jadi apa yang salah di sini?
Penemuan bahwa meditasi mengubah otak Anda sering dilihat sebagai bukti efektivitas meditasi. Pemahaman diam-diam tampaknya bahwa mendokumentasikan efek meditasi pada jaringan fisik otak membuat efek ini lebih signifikan dan dapat diandalkan, lebih dapat diandalkan lebih nyata.
Tetapi semua aktivitas mental diduga tercermin dalam tingkat fungsi otak, oleh karena itu tidak mengherankan bahwa perubahan perilaku mental berhubungan dengan perubahan di otak. Setiap aktivitas berulang yang Anda lakukan dapat meninggalkan bekas di otak Anda. Belajar memainkan alat musik, belajar bahasa kedua, bermain video game atau bahkan membaca garis di layar - semua tindakan ini telah terbukti membentuk otak. Meditasi jauh dari keunikan dalam hal ini, sehingga tidak masuk akal untuk menarik gagasan bahwa praktik mindfulness mengubah otak Anda sebagai cara untuk membuktikan bahwa itu benar-benar memiliki efek. Jika latihan mengubah pengalaman subjektif, itu hampir pasti mengubah otak.
Namun, masih kurang jelas apakah teknik pencitraan otak modern dapat secara akurat mengidentifikasi dan memahami perubahan dalam otak yang disebabkan oleh praktik seperti meditasi mindfulness. Bukti ilmiah bahwa praktik meditasi menghasilkan efek positif jangka panjang di otak tetap bersifat eksperimental. Pertama, sebagian besar data yang tersedia didasarkan pada korelasi, bukan kausalitas. Dalam kebanyakan studi tentang neuroplastisitas yang disebabkan oleh meditasi, orang yang bermeditasi dari waktu ke waktu dibandingkan dengan pemula. Hanya dari penelitian ini kita tidak dapat menentukan apakah perbedaan yang diamati di otak benar-benar terkait dengan praktik meditasi atau hanya mencerminkan perbedaan yang sudah ada sebelumnya antara kelompok. Mungkin orang-orang dengan otak lebih tebal di daerah-daerah tertentu lebih mungkin untuk terlibat dan berlatih meditasi.
Penting untuk dicatat bahwa sebagian besar studi meditasi tentang neuroimaging memiliki ukuran sampel yang sangat kecil.
Bahkan jika kita berasumsi bahwa perubahan dalam otak yang dilaporkan dalam studi meditasi neurovisual adalah berkelanjutan, masih ada masalah konseptual yang lebih dalam dengan gagasan bahwa kita dapat mengkorelasikan perilaku kompleks atau proses mental dengan perubahan di area otak tertentu. lebih dari sekedar menerima keadaan otak atau melatihnya.
Mindfulness bukanlah proses kognitif internal yang secara akurat ditampilkan pada aktivitas otak; ini adalah kombinasi kompleks dari keterampilan kognitif yang terkandung dalam konteks sosial tertentu
Pertimbangkan mengasuh anak sebagai analogi. Keterampilan mengasuh anak tentu tergantung pada otak - dan aplikasi mereka mengubah otak - tetapi mereka bukan proses mental pribadi dan tidak ada di dalam otak. Pola spesifik aktivitas otak mungkin berkorelasi dengan menjadi orang tua yang baik dalam konteks tertentu, tetapi pola otak ini sendiri hampir tidak menjelaskan apa artinya menjadi orang tua yang baik. Pola asuh yang baik tidak ada di dalam otak; ini adalah cara yang melibatkan seluruh orang (termasuk otak) di dunia. Selain itu, apa yang dianggap sebagai pengasuhan yang baik berbeda tergantung pada budaya.
Karena itu, beralih ke otak tidak akan memberi tahu kita apa artinya menjadi orangtua yang baik. Untuk memahami hal ini, kita memerlukan perspektif yang lebih luas yang mempertimbangkan konteks pribadi keseluruhan, serta lingkungan sosial dan budaya. Hal yang sama berlaku untuk perhatian.
Salah satu poin utama dalam praktik meditasi adalah gagasan bahwa pikiran kita terkait erat dengan tubuh kita dan dengan konteks sosial dan lingkungan yang lebih luas di mana kita terlibat. Kami berharap untuk ilmu perhatian, yang akan membuat kita lebih, tidak kurang, mengingat bagaimana otak kita cocok dengan gambaran besar ini.