Não, é impossível arrepender todos imediatamente

A idéia de empatia com o mundo inteiro não leva em conta as limitações da psicologia humana

Parece que o mundo está se tornando mais simpático. Os americanos fazem doações recordes para caridade. As pessoas sentem a dor do sofrimento em outros países transmitidas a nós através do desenvolvimento de comunicações e transportes. A violência, em comparação com os dados históricos, está diminuindo.

Aparentemente, o grande projeto humanitário de expandir o campo de nossa empatia para toda a humanidade está funcionando. Nosso grupo de “nossos” (aqueles a quem permitimos entrar em nosso círculo interno de conhecidos e com quem gastamos energia) está crescendo, e o grupo de “estrangeiros” (todos os outros) está diminuindo. Mas há uma desvantagem nesse quadro ideal: é muito difícil superar nosso instinto de dividir o mundo em "amigos" e "estranhos" . Está em nossa natureza ajudar os membros de um grupo “nosso”, por exemplo, família, amigos, cidadãos de seu país, e ignorar, ou mesmo punir, pessoas de fora do grupo. Enquanto algumas fronteiras da moralidade se expandem, outras teimosamente permanecem no lugar, ou até encolhem - imagine os democratas e republicanos, sunitas e xiitas, fãs de Spartak e CSKA.


Fãs de Duke Blue Devils tentam distrair a Carolina do Norte Tar Heels, 2016

O objetivo final de um projeto humanitário liberal, a simpatia universal, pode ser chamado de falta de fronteiras entre amigos e inimigos. Na tentativa de alcançar esse objetivo, devemos combater nossos instintos. E até certo ponto isso é possível. Estudos confirmam que as pessoas podem construir seus "músculos morais" e obscurecer a linha entre os seus e os outros. Por exemplo, a prática da meditação aumenta a empatia, melhorando a capacidade das pessoas de reconhecerem as emoções dos outros por meio de expressões faciais e aumentando a probabilidade de que elas dêem lugar a uma pessoa com muletas. Um simples aumento da fé das pessoas na capacidade de mudar o moral aumenta sua simpatia pelas pessoas de outras comunidades ideológicas e raciais. Quando tudo mais falha, as pessoas respondem a recompensas. Meus co-autores mostraram que as recompensas monetárias por julgamentos imparciais aumentam a capacidade de democratas e republicanos se entenderem e acreditarem na possibilidade de soluções políticas para conflitos.

Mas todos esses exercícios não nos ajudarão 100%. Além disso, supondo que possamos abandonar completamente nossos hábitos locais, oculta uma ironia terrível. Os sociólogos descobriram que o apego ao próprio e o ódio por estranhos funcionam na mesma base neurobiológica, se reforçam e se desenvolvem juntos - uma vez que a lealdade aos membros de seu grupo deu uma vantagem em termos de sobrevivência e ajudou nossos ancestrais a lutar contra estranhos que os ameaçavam. Isso significa que, se eliminarmos completamente o ódio de estranhos, minaremos o amor de nós mesmos. Empatia é um jogo antagônico .

A universalidade absoluta, dentro da qual poderíamos ter empatia com cada indivíduo na Terra, é psicologicamente impossível. Pagamos um alto preço por ignorar esse fato: nos paralisamos com demandas irrealizáveis, que nós mesmos nos impomos. Isso pode ser visto no debate público de hoje. As discussões sobre empatia variam de arrependimentos por as pessoas demonstrarem pouca empatia até aborrecimento por muita empatia pelas pessoas erradas. Ambos os lados da crítica se baseiam no preconceito sobre as infinitas possibilidades de nossa empatia e na convicção de que, se não conseguirmos manifestá-la, apenas culparemos.

Em 2006, Barack Obama, como senador, falou na cerimônia de graduação na Universidade Northwestern, lamentou a "falta de empatia" no país e instou as pessoas a "ver o mundo através dos olhos daqueles que são diferentes de nós". Vários estudos apoiaram a preocupação de Obama: as pessoas no século 21 mostram menos empatia e mais narcisismo do que nas décadas anteriores. Um grande fluxo de artigos reclama do declínio da simpatia e afirma isso.

E então o pêndulo girou para o outro lado. Jornalistas e comentaristas das redes sociais admitiram que as pessoas se importam. Mas, de alguma forma, eles se preocupam de maneira errada - sofrem com as vítimas dos ataques de Bruxelas e ignoram as vítimas do atentado no Iêmen; eles expressam indignação no ISIS [uma organização terrorista proibida na Federação Russa] e não se preocupam com o mais brutal Boko Haram ; lamentamos a morte do leão de Cecil no Zimbábue, mas não notamos muitas vítimas dos assassinatos. Algumas tragédias atraem a atenção das pessoas, enquanto outras mais graves permanecem nas sombras.

Quase qualquer tentativa de chamar a atenção para algum evento terrível do mundo causa tais reclamações, como se a empatia direcionada para o endereço errado fosse pior do que o próprio evento. Se reconhecermos que temos oportunidades limitadas de simpatizar com os outros, isso nos ajudaria a nos livrar da bile e da auto-flagelação inerentes a essas discussões. De fato, assim como um atleta não pode superar as limitações físicas do corpo, também não podemos ir além das possibilidades morais. É necessário avaliar realisticamente esses limites e criar um método científico para escolher os valores mais próximos de nós.

Podemos e muitas vezes superamos nossos instintos morais, usando uma maneira mais lógica de pensar; portanto, a oposição de amigos e inimigos não pode ser chamada de absoluta. Mas nossos recursos cognitivos são limitados e terminam rapidamente. Por exemplo, para ter em mente o número de 9 dígitos da apólice de seguro, é necessário usar a memória de acesso aleatório, e esse processo pode impedir a lembrança de outras informações - por exemplo, o número de telefone do agente de seguros. Restrições semelhantes levam ao chamado fadiga na tomada de decisões - pensar em um determinado conjunto de decisões suprime nossa capacidade de tomar outras decisões; isso foi observado ao estudar o trabalho dos juízes que tomaram decisões sobre libertar prisioneiros sob fiança pela manhã e à tarde. Do mesmo modo, a empatia requer controlar suas próprias emoções e separá-las das emoções de outras pessoas, auto-contemplação, concentração de atenção externa e reconhecimento do sofrimento de outra pessoa. Essas habilidades também estão sujeitas ao cansaço.

Os princípios morais não podem estar em todos os lugares ao mesmo tempo - nós, pessoas, temos problemas em expressar igual simpatia pelos estrangeiros afetados pelo terremoto e pelas vítimas de furacões em nosso país. Nossa capacidade de simpatizar e ajudar outras pessoas é finita. Além disso, um princípio moral pode limitar outro. Até os liberais que exaltam o universalismo voltam atrás quando se trata dos pobres. A empatia chama nossa atenção para certos objetivos e se esse objetivo representa pessoas privadas de direitos, parentes, refugiados de um país distante ou jogadores de um time de esportes - esse objetivo impede que nossa atenção se volte para outros grupos que são igualmente (ou até mais) dignos dele.

Isso significa que precisamos abandonar a sensibilidade cultural idealizada, que atribui a todos os valores morais a mesma importância. Devemos concentrar nossos recursos em vários valores selecionados e fazer uma escolha difícil de quais são mais importantes que outros. Todos devemos decidir que tais e quais ações afetam a felicidade das pessoas mais do que outras e, portanto, o primeiro conjunto deve ser reconhecido como mais moral que o outro.

Tendo rejeitado a idéia de empatia universal, entendemos que precisamos construir um sistema numérico de números morais para ajudar a escolher a direção de aplicação de nossa simpatia. A empatia, por sua natureza, parece inumerável, mas os behavioristas desenvolveram técnicas que podem transformar os instintos vagos das pessoas em números exatos. Cass Sunstein, da Harvard Law School, sugeriu que conceitos morais como honestidade e orgulho podem ser avaliados usando um procedimento chamado análise do ponto de equilíbrio. As pessoas pensam que os benefícios de uma ação específica justificam os meios? Nesse caso, vale a pena tomar a ação. Por exemplo, podemos justificar moralmente as escutas telefônicas se o custo de interferir na vida pessoal for justificado pelos benefícios de impedir um ataque terrorista com uma certa frequência mínima, digamos, uma vez a cada cinco anos.

Além disso, pesquisas com pessoas de todo o mundo mostram o que as pessoas consideram os fatores mais importantes que afetam sua felicidade ou sofrimento. O desenvolvimento da metodologia de pesquisas que estudam a felicidade associada a determinados eventos do dia, bem como o uso de smartphones para medir periodicamente a felicidade ao longo do tempo, melhoraram os questionários simples usados ​​anteriormente. Dimensões ocultas, que medem a rapidez com que as pessoas associam palavras que se designam ("I") com palavras que significam felicidade ("alto astral"), fornecem informações sobre a felicidade que não está relacionada a relatórios diretos sobre o humor de uma pessoa. E os métodos de neuroimagem determinaram as características cerebrais características tanto da satisfação hedônica (associada aos prazeres) quanto da satisfação eudemônica (associada ao significado da vida).

Basear critérios morais na maximização da felicidade não é apenas uma escolha filosófica, mas também cientificamente motivada: evidências experimentais confirmam que a felicidade melhora a saúde física, o funcionamento do sistema imunológico e reduz o estresse - e tudo isso está relacionado à expectativa de vida. Não devemos fazer escolhas morais para aumentar o bem-estar coletivo? Os dados obtidos podem nos fornecer próteses morais e permitir comparar valores diferentes - e também nos ajudar a descartar valores menores que bloqueiam valores maiores de nós. A única escolha moralmente errada seria "de uma só vez".


Eleanor Roosevelt estuda cuidadosamente a Declaração Universal dos Direitos Humanos da ONU em 1948

Essas abordagens podem nos ajudar a elaborar um código de ética universal - algo que pode servir como uma bússola moral em todos os casos, mesmo que não possamos realmente aplicá-lo a todas as pessoas em qualquer situação. De fato, existem muitas teorias visuais científicas rigorosas sobre a existência de valores universais: a teoria de Shalom Schwartz sobre valores humanos básicos , a teoria de Jonathan Heidt e seus colegas sobre princípios morais etc. Já tentamos criar um código universal: em 1946, a ONU fundou um comitê de 18 membros de várias nacionalidades para formular a Declaração Universal dos Direitos Humanos. Dois comitês adicionais da ONU foram reunidos para verificar o projeto antes da Assembléia Geral da ONU votar a favor de sua adoção em 1948. Mas foi baseado nas opiniões da elite, não nas massas mais amplas. Hoje podemos adotar uma abordagem baseada em dados.

Como exemplo, considere a recente disputa entre a Apple e o FBI para desbloquear o iPhone, que pertencia a um dos atiradores em San Bernardino. O FBI exigiu que a Apple contornasse a criptografia que protege os dados pessoais dos usuários (antes de fazê-los por conta própria). O caso envolveu segurança pessoal (proteção contra vigilância governamental) e segurança nacional (determinando se o ataque foi coordenado com o ISIS). É difícil encontrar esse equilíbrio, e a condução dessas disputas intensificou a divergência de opinião.

Mas podemos abordar a questão de forma mais sistemática. Podemos usar uma avaliação padronizada de como as violações da segurança pessoal e nacional afetam a felicidade. Isso pode nos permitir determinar que alguns valores são mais universais que outros e, portanto, mais importantes para o bem-estar humano. Tal abordagem poderia nos dizer, por exemplo, que, em média, o entusiasmo que as pessoas sentem com a possibilidade de o governo ler sua correspondência excede a preocupação com um possível ataque terrorista. Nesse caso, a Apple estaria "moralmente mais correta" do que o FBI (ou vice-versa).

A abordagem para definir e classificar valores universais com base em dados é bastante ambiciosa. Mas, mais importante, nos dá a oportunidade de usar as limitações morais inerentes a todos nós, pessoas, em vez de chorar por isso. Essas limitações complicam a concentração de nossa atenção e nos fazem ver que nem todos os valores são igualmente importantes. Em vez de disputas intermináveis ​​sobre compromissos morais para amigos e inimigos, podemos descobrir que criar uma amostra de valores universais será mais agradável, eficaz e unificador - e que por si só será moral. Em vez dos círculos concêntricos usuais para nosso próprio povo, que hoje nos controla (família, amigos, vizinhos, cidadãos), podemos ter ferramentas que nos permitam determinar exatamente com quem devemos ter empatia e quando.

Pense no progresso feito pelos físicos que reconheceram as limitações do mundo físico - nada pode se mover mais rápido que a luz ou ser localizado com precisão no mundo subatômico. Da mesma forma, alcançaremos o maior progresso moral quando aceitarmos e começarmos a trabalhar dentro dos limites inerentes à moralidade humana e abandonarmos o desejo irreal de respeitar as diferenças e a diversidade moral a todo custo.

Adam Weitz - sociólogo, psicólogo, professor da Northwestern University na School of Management. Kellogg. Ele estuda a humanização, desumanização e conseqüências morais desses processos.