A mente começou quando os deuses pararam de falar

Como se sente a famosa teoria de Julian Janes dos anos 70 na era da neurobiologia

Todo o conjunto de coisas que Julian Janes cabia em duas malas quando ele morava em um dormitório na Universidade de Princeton, no início dos anos 1970. Ele provavelmente parecia muito estranho entre os estudantes, alguns dos quais o conheciam como professor de filosofia, que falavam em barítono profundo. Ele tinha pouco mais de 50 anos, bebia bastante, não tinha emprego em período integral e ela provavelmente não o interessava. Sua posição era instável. "Não acho que a universidade pagou a ele um salário permanente", lembra Roy Baumeister, então estudante de Princeton e hoje professor de psicologia na Universidade da Flórida. Mas, estando entre os jovens habitantes do albergue, Jaynes trabalhou em sua obra-prima, na qual ele já havia trabalhado por muitos anos.

A partir dos seis anos, Janes ficou impressionado com a singularidade da consciência. Observando as flores amarelas da forsítia, ele se perguntou se alguém poderia ter certeza de que os outros viam a mesma cor amarela que ele. Em sua juventude, ele passou três anos em uma prisão da Pensilvânia por se recusar a trabalhar para apoiar a guerra. Em uma primavera, ele, observando um verme no pátio da prisão, refletiu sobre o que distingue a terra irracional do verme e o verme de si mesmo. Tais perguntas o ocuparam até o fim de sua vida, e o livro em que ele trabalhava capturaria uma geração inteira que começou a fazer perguntas semelhantes.

O livro A Origem da Consciência na Quebra da Mente Bicameral, publicado em 1976, não parecia um best-seller. Mas foi vendido com um estrondo. Ela foi destaque em revistas de ciência e psicologia, em publicações como Time, The New York Times e Los Angeles Times. Foi nomeada para um prêmio nacional de livros em 1978. Novas edições continuaram a aparecer, e Jaynes saiu em turnê com palestras. Ele morreu de ataque cardíaco em 1997; seu livro continua vivo. Em 2000, a próxima edição apareceu nas prateleiras. Está à venda hoje.

No início do livro, Jaynes faz a pergunta: “Esta é a consciência, o próprio eu de todos os eu, representando tudo e, ao mesmo tempo, nada - o que é? De onde veio? E porque? Janes responde à pergunta, revelando uma versão da história na qual as pessoas não eram completamente inteligentes até cerca de 3000 anos atrás, e antes disso elas contavam com uma consciência bicameral de duas partes, na qual uma parte falava com a outra voz dos deuses, guiando-as quando alguém situação difícil. A consciência bicameral acabou em colapso quando as comunidades humanas se tornaram mais complexas, e nossos ancestrais acordaram, mostrando uma autoconsciência moderna, com uma voz interior, cujas raízes, segundo Janes, estão na língua.

Uma tese notável, que não coincide particularmente com os conceitos modernos do trabalho da consciência. A ideia de que os antigos gregos não se realizavam faz com que muitos duvidem. Dando à consciência uma fonte cultural, diz Christoph Koch, pesquisador sênior do Instituto Allen de Neurobiologia, "Janes nega a natureza biológica da consciência".

Mas Koch e outros neurocientistas e filósofos reconhecem que o livro extravagante de James é influente. "Ele era antiquado, autodidata, alcançando profundezas notáveis, possuindo ambições extraordinárias, seguindo sua curiosidade", diz o filósofo Daniel Dennett. E as pesquisas nas quais Janes participou - tentativas de descrever e explicar a voz interior, o mundo interior em que vivemos - ecoam hoje. O estudo da consciência está ganhando cada vez mais força em laboratórios neurobiológicos em todo o mundo, mas a ciência ainda não chegou perto de isolar sensações subjetivas. Foi exatamente isso que Janes fez, quem esclareceu o que significa estar vivo e consciente disso.

Janes era filho de um padre unitário que morava em West Newton, Massachusetts. Embora seu pai tenha morrido quando Jaynes tinha dois anos, sua voz continuou a viver em 48 volumes de seus sermões, com os quais Jaynes aparentemente passou muito tempo crescendo. Na faculdade, ele experimentou filosofia e literatura, mas decidiu que as respostas para suas perguntas deveriam ser buscadas na psicologia, que busca dados reais sobre o mundo físico. Ele foi para a faculdade em 1941, mas logo depois, os Estados Unidos entraram na Segunda Guerra Mundial. Jaynes, conscientemente contrário à guerra, foi enviado para um campo do serviço público. Logo, ele escreveu uma carta ao Secretário de Justiça dos EUA, na qual anunciou que estava deixando o campo porque acreditava que os objetivos do campo não coincidiam com seus princípios. “Podemos trabalhar dentro da estrutura da lógica de um sistema ruim para destruí-lo? Jesus não achou isso. Eu também não acho. " Ele foi enviado para a prisão, onde teve tempo de sobra para pensar no problema da consciência. "Janes era um homem de princípios, e alguns podem até dizer que ele é muito impulsivo ou imprudente", lembra um ex-aluno e vizinho. "Ele foi energizado atacando os moinhos de vento."

Libertado após três anos, Jaynes estava convencido de que o surgimento da consciência como resultado da evolução ajudaria a esclarecer experimentos com animais e passou os próximos três anos em Yale. Por um tempo, ele acreditou que, se uma criatura é capaz de aprender com a experiência, ela tem alguma experiência e, portanto, consciência. Ele dirigiu rebanhos de Paramecium através de labirintos esculpidos em cera em baquelite , chocando- os se eles virassem na direção errada . "Eu mudei para criaturas com o sistema nervoso sináptico, minhocas, minhocas, peixes, répteis que podem aprender, e fiz isso na ingênua suposição de que estou narrando a evolução da consciência", ele lembra em seu livro. - ridiculamente! Receio que vários anos se passaram quando finalmente percebi que essa suposição não faz sentido. ” Muitas criaturas podem ser treinadas, mas elas não são introspectivas. Foi exatamente isso que atormentou Janes.

Ele conduziu estudos mais tradicionais de comportamento animal materno sob a supervisão de Frank Beach. Não era fácil se interessar pela consciência naquela época. Uma das teorias psicológicas dominantes era o behaviorismo , que estudava as respostas externas de seres humanos e animais a estímulos. O treinamento contra choques elétricos estava a todo vapor, ninguém pensou no mundo intangível dos pensamentos, o que é compreensível - o behaviorismo foi uma reação às tendências anteriores e menos rigorosas da psicologia. Mas durante a maior parte da carreira de Janes, os sentimentos internos estavam além do que era permitido. Para alguns membros da comunidade, o estudo da consciência foi equiparado ao interesse em práticas ocultas.

Em 1949, Jaynes deixou o instituto sem se formar, aparentemente se recusando a enviar uma dissertação. Não se sabe exatamente por que isso aconteceu - alguém diz que seu comitê exigiu correções que ele não gostou, alguns alegam que ele estava cansado da hierarquia acadêmica, outros - que ele estava apenas irritado. Ele disse uma vez que simplesmente não queria pagar uma taxa de US $ 25. Em 1977, quando o livro já estava à venda, Janes completou seu doutorado em Yale. Mas ele não parecia desapontado com a falta de progresso. Mais tarde, ele escreveu que a psicologia baseada em ratos em labirintos e não na mente humana é como "má poesia fingindo ser ciência".

Este foi o começo de uma jornada incomum. No outono de 1949, ele se mudou para a Inglaterra e se tornou dramaturgo e ator. Nos 15 anos seguintes, disparou aqui e ali pelo oceano, alternando peças e ensinando; como resultado, em 1964, ele terminou na Universidade de Princeton. E todo esse tempo ele leu muito e ponderou sobre a questão do que é a consciência e como ela pode aparecer. Em 1969, ele estava pensando em um trabalho que descreveria a origem da consciência como uma mudança cultural fundamental, e não como um fenômeno da evolução que ele estava procurando. O trabalho deveria ser uma grande síntese de ciência, arqueologia, antropologia e literatura, e usar os materiais coletados nas duas últimas décadas de sua vida. Ele acreditava que finalmente ouvira algo se encaixar.


Embora Janes, que morreu em 1997, não tenha escrito nenhum outro livro, A Origem da Consciência levará seu nome para a eternidade. John Updike escreveu no The New Yorker que quando Janes “sugere isso antes do final do segundo milênio aC a pessoa não tinha consciência, e automaticamente obedeceu às vozes dos deuses, ficamos maravilhados, mas forçados a seguir o desenvolvimento dessa notável tese através de todas as evidências que a sustentam, encontradas na literatura antiga, no behaviorismo moderno e em fenômenos psicológicos anormais como hipnotismo, obsessão glossolalia , profecias, poesia e esquizofrenia ".

O livro estabelece um objetivo alto já desde as primeiras linhas. "Oh, que mundo de visões e silêncio sem precedentes ouviu, esta terra ilusória da razão!" - começa Janes. "O teatro secreto do monólogo silencioso e conselhos anteriores, o estado invisível de todos os humores, pensamentos e enigmas, o refúgio sem fim de decepções e descobertas".

Para estudar as origens de sua terra interior, Jaynes primeiro oferece um resumo magistral do que a consciência não é. Esta propriedade não é inerente à matéria. Este não é um processo de aprendizado. Por mais estranho que possa parecer, não é necessário em vários processos complexos. É necessária concentração consciente para aprender a resolver quebra-cabeças, servir no tênis ou até tocar piano. Mas depois de aprender a habilidade, ele vai além do horizonte, para o mundo embaçado do subconsciente. Realizá-lo é mais difícil se você pensar sobre isso. Do ponto de vista de Janes, a maior parte do que está acontecendo com você no momento não faz parte de sua consciência até que você preste atenção. Você sentiu a pressão da cadeira nas costas um segundo atrás? Ou você sentiu isso apenas agora quando se fez essa pergunta?

Consciência, Jays diz aos leitores, em uma frase que pode ser vista como um desafio para futuros cientistas nos campos da filosofia e das ciências cognitivas ", é uma parte muito menor da nossa vida mental do que temos consciência, porque não podemos estar cientes do inconsciente". Ele ilustra maravilhosamente esse momento. “É como pedir uma lanterna em um quarto escuro para acender algo que não está aceso. A lanterna, quando sua luz derramar em qualquer direção em que ela gira, terá que concluir que há luz em todos os lugares. Também pode parecer que a consciência preenche toda a mente, embora de fato não seja.

Talvez o mais impressionante para Janes seja que o conhecimento e até idéias criativas chegam até nós sem a nossa participação. Você pode dizer qual dos dois copos de água é mais pesado, sem pensamentos conscientes - você sabe disso logo após pegá-los. No caso de resolver problemas, criativos ou não, fornecemos à nossa mente informações que precisam ser processadas, mas não são capazes de forçá-la a dar uma resposta. Ele vem até nós mais tarde, no chuveiro ou em uma caminhada. Jaynes disse a seu vizinho que sua teoria tomou forma quando ele observou a deriva do gelo no rio St. Johns. Algo funciona sobre o qual não temos idéia.

Janes faz um retrato em que a consciência é apenas uma geada fina em um mar de hábitos, instintos ou outros processos, capazes de realizar muito mais do que pensamos. “Se nosso raciocínio fosse verdadeiro”, ele escreve, “seria perfeitamente possível para uma raça de pessoas saber como falar, julgar, raciocinar, resolver problemas, fazer quase tudo o que pudermos e, ao mesmo tempo, não ter consciência” .

Janes acredita que a linguagem deveria ter aparecido antes que aquilo que define como consciência se tornasse possível. Então, ele decidiu ler os textos iniciais, incluindo The Iliad e The Odyssey , a fim de procurar sinais de pessoas incapazes de introspecção - apenas o mar, sem geadas. E ele acredita que encontrou na Ilíada. Ele escreve que os personagens da Ilíada não olham para dentro de si mesmos e não tomam iniciativa independente. Eles fazem apenas o que os deuses os aconselham. Quando algo está para acontecer, Deus aparece e começa a falar. Sem essas vozes, os heróis teriam ficado imóveis nas praias de Tróia, como bonecas.

Já se sabe que a fala está localizada no hemisfério esquerdo e não se estende aos dois hemisférios. Janes sugere que o hemisfério direito carece de capacidades linguísticas porque costumava ser usado para outra coisa - era uma fonte de mensagens instrutivas que fluíam para os centros de fala no lado esquerdo do cérebro. Eles se manifestaram na forma de alucinações, ajudando as pessoas a lidar com situações que exigem uma resposta complexa - por exemplo, tomar decisões sobre o governo ou uma viagem perigosa.

A combinação de instintos e vozes - uma consciência bicameral - permitiu que as pessoas sobrevivessem por algum tempo enquanto suas comunidades estavam sujeitas a uma hierarquia clara, escreve Janes. Porém, cerca de 3.000 anos atrás, o estresse associado à realocação, desastres naturais e ondas causou um transbordamento da deficiência de voz. Nesse momento do colapso da mente bicameral, fragmentos de consciência começaram a se concretizar e as vozes deixaram de transmitir. Isso levou a uma maneira mais flexível, embora assustadora, de lidar com as decisões diárias - mais adequada ao caos que começou quando os deuses estavam em silêncio. Na época da Odisséia, os personagens já eram capazes de algo semelhante ao pensamento interior, diz ele. Uma mente moderna aparece com seu monólogo interno e uma sede de instruções de poderes superiores.

O restante do livro - 400 páginas - descreve o que Janes considera evidência de bicameralidade e seu colapso em todo o mundo, derivado do Antigo Testamento, esculturas maias em pedra e registros sumérios. Ele dá um exemplo de uma escultura em que o rei assírio fica de joelhos diante do trono vazio de Deus, por volta de 1230 aC. Migração freqüente e uma após a outra da população, ocorrendo aproximadamente na mesma época no local hoje conhecido como Grécia, ele considera o tumulto causado pelo colapso. Janes discute como essa transição pode afetar hoje. “Nós, no final do segundo milênio dC, ainda estamos, de certa forma, imersos nessa transição para uma nova mentalidade. Em todos os lugares ao nosso redor estão os restos de nosso passado bicameral recente ”, ele escreve, admirando a amplitude de sua ideia, capturada pelo pathos da situação. "Nossos reis, presidentes, juízes, oficiais começam seu serviço prestando juramentos às divindades agora falecidas, entregando-as nos registros das pessoas que as ouviram pela última vez."

Este livro tem amplo escopo e conteúdo estranho. Mas ela era extremamente atraente. Parte disso foi que alguns leitores nunca haviam pensado antes sobre o que era a consciência. Talvez pela primeira vez, muitas pessoas decidiram tocar a certeza de si mesmas e não a encontraram como esperavam. O livro de Jane apareceu em uma época em que essas revoltas eram extraordinariamente poderosas. Na década de 1970, muitas pessoas sentiram um interesse crescente em questões de consciência. O Baumeister, respeitando Janes, que havia lido até as galés do livro antes de sua publicação, disse que Janes havia se conectado à "cena espiritual" do movimento emergente da Nova Era .

E linguagem - que língua! A riqueza é comparável a Nabokov. Em sua prosa há elegância, poder e credibilidade. Ela parece profética. Parece verdade. E isso afeta muito a percepção. Verdade e beleza estão entrelaçadas para que sejam difíceis de separar. O físico Ben Lilly, líder do projeto Storycollider, lembra o momento em que descobriu o livro de Janes. "Eu fazia parte de um grupo de pessoas que ficava em jornais e anuários e discutia todo tipo de coisas intelectuais, vestindo principalmente de preto", diz Lilly. Alguém leu. Não lembro quem foi o primeiro, não fui eu. E, de repente, decidimos que parece ótimo, e todo mundo lê. Você tinha que ser um rebelde, porque ela era contra o senso comum. "

É fácil encontrar buracos na lógica. Por exemplo, na Ilíada há fragmentos nos quais os personagens olham dentro de si, embora Janes tenha decidido que foram adicionados mais tarde ou traduzidos incorretamente. Mas esses buracos não diminuem a influência do livro. Para leitores como Paul Haines, fundador da revista de ciência e filosofia de Aeon, a tese central de Janes não aparece em primeiro lugar no apelo do livro. “Fui atraído por sua abordagem, estilo, humor inspirador e nostálgico do texto; não os detalhes específicos do argumento, embora bastante intrigantes ”, escreve Hines. "Jaynes estava pronto para estudar a ponta da consciência em seus próprios termos, sem explicar suas propriedades misteriosas."



Enquanto isso, nas últimas quatro décadas, os ventos mudaram de direção, como costuma acontecer na ciência, quando os pesquisadores buscam as melhores perguntas que devem ser feitas. Projetos enormes como o Instituto de Neurobiologia Allen e o Instituto de Cérebro e Mente do Instituto Federal Suíço de Tecnologia estão tentando entender a estrutura e o funcionamento do cérebro para obter respostas para muitas perguntas, incluindo o que é a consciência no cérebro e como ele é criado, até o nível de neurônios individuais. Surgiu um campo totalmente novo, a economia comportamental , que descreve e usa aqueles momentos em que não percebemos o que estamos fazendo - o tema principal do livro de Janes - cujas idéias o levaram aos fundadores, Daniel Kahneman e Vernon Smith, o Prêmio Nobel.

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