Caso você tenha esquecido a
seção de eco-nichos do curso de biologia da escola, aqui está um breve resumo.
As plantas estão entre os primeiros elos da cadeia alimentar. As plantas usam a luz solar disponível, água e elementos do solo e dióxido de carbono do ar para convertê-los em glicose, o que lhes dá a energia necessária para viver. Ao contrário das plantas, os animais não podem sintetizar alimentos para si mesmos. Eles sobrevivem comendo plantas ou outros animais.
Obviamente, os animais comem plantas. Mas o que não é óbvio é que as plantas comem animais. Eles crescem graças a eles (google
"emulsão de peixe" ). No meu
novo livro, Uma crítica da proteção moral do vegetarianismo, chamo isso de transitividade.
Tente digeri-lo
Farei uma pausa nos gritos coletivos de biólogos e vegetarianos para diminuir.
Uma propriedade transitiva significa que, se um elemento de uma sequência estiver conectado de certa maneira ao segundo elemento, e o segundo elemento estiver conectado de maneira semelhante ao terceiro, o primeiro e o terceiro elementos serão conectados da mesma maneira.
Tome a frase hackneyed "você é o que você come". Vamos assumir que, em vez disso, somos "aqueles a quem comemos". Isso torna a declaração mais pessoal e também implica que as criaturas que preparamos não são apenas coisas.
O que importa é como nossa comida vive e morre. Se somos nós que comemos, nossa comida é quem come nossa comida. Isso significa que somos nós quem nos alimentamos.
As plantas recebem nutrientes do solo, que consiste, entre outras coisas, em restos de plantas e animais decompostos. Assim, mesmo aqueles que acreditam que comem exclusivamente alimentos vegetais, também comem restos de animais. É por isso que é impossível ser vegetariano.
Para referência, fui “vegetariano” por cerca de 20 anos e quase “vegano” por seis anos. Eu não sou contra essas práticas. Isso não é sobre isso. Mas acho que muitos "vegetarianos" e "veganos" poderiam prestar mais atenção à vida dessas criaturas que usamos como alimento.
Por exemplo, muitos vegetarianos se referem aos sentimentos dos animais como uma razão para não comê-los. Mas há boas razões para acreditar que as plantas também têm sentimentos. Em outras palavras, eles conhecem o ambiente e reagem a ele, e também reagem de maneira semelhante a experiências agradáveis e desagradáveis.
Confira o trabalho desses cientistas botânicos: Anthony Trevas, Stefano Mancuso, Daniel Chamovitz e Frantisek Balushka, se você não acredita em mim. Eles mostraram que as plantas têm os mesmos cinco sentidos que os nossos - e há
cerca de 20 a mais . Eles têm um
sistema de processamento de informações hormonais homólogo (partes comparáveis dos objetos biológicos comparados são chamados homólogos em biologia) da rede neural de animais. Eles mostram sinais claros de autoconsciência e intencionalidade. E eles podem até aprender e aprender.
Uma palavra para céticos
Suspeito como alguns biólogos podem reagir: primeiro, as plantas não "comem" porque "comer" envolve comer - através da mastigação e deglutição - outras formas de vida. Em segundo lugar, embora as plantas absorvam substâncias do solo e possam vir de animais, elas são estritamente inorgânicas: nitrogênio, potássio, fósforo e pequenas quantidades de outros elementos. Eles são constituintes de minerais processados sem quaisquer resíduos de origem animal.
Podemos dizer que plantas e animais “tomam”, “consomem” ou “usam” substâncias, em vez da palavra “comer”. Acho que não sou exigente quanto ao que significa a palavra "comer". O fato é que as plantas absorvem dióxido de carbono, luz solar, água e minerais, que são então usados para construir e manter seu corpo. As plantas consomem tanto quanto produzem e não se importam com a origem dos minerais que recebem.
Em relação ao segundo problema, por que deveria importar que os nutrientes derivados de plantas de animais sejam inorgânicos? Só comemos se obtemos matéria orgânica de criaturas que se tornam nosso alimento? Eu admito, não entendo por que podemos ser os que comemos, apenas neste caso. Esse viés me parece um biólogo.
Depois, há o argumento de que o processamento de minerais "purifica" os nutrientes de sua origem animal. Esta é uma afirmação controversa, e eu não acho que isso importe. Este é o cerne de como vemos nosso relacionamento com a comida. Pode-se dizer que questões espirituais estão em jogo aqui, e não apenas questões de bioquímica.
Alterando nossa perspectiva alimentar
Vamos olhar para o nosso relacionamento com os alimentos de uma maneira diferente, dado que fazemos parte de uma comunidade de seres vivos - plantas e animais - que habitam o local em que vivemos.
Nós comemos e também podemos ser comidos. Também fazemos parte da cadeia alimentar! E o bem-estar de todos depende do bem-estar de todos.
Desse ponto de vista, o que Glenn Albrecht chama de suiararianismo (da palavra grega sumbioun - viver junto) tem seu próprio benefício.
A sumbiocultura é uma forma de permacultura, ou agricultura sustentável. Esta é uma maneira orgânica e biodinâmica de agricultura que corresponde à saúde de ecossistemas inteiros.
Sumbariarians comem em harmonia com seu ecossistema. Assim, eles literalmente incorporam a idéia de que o bem-estar de nossa comida e, portanto, nosso próprio bem-estar, é uma função da saúde da terra.
Para que nossas necessidades sejam satisfeitas, as necessidades e interesses da terra devem estar em primeiro lugar. E naqueles casos em que é difícil obter ácidos graxos essenciais, podemos recorrer ao uso de animais - para obter carne, laticínios e assim por diante.
Simplificando, a vida nessa área - seja na Nova Inglaterra ou no interior da Austrália - pode levar a uma maior dependência dos animais pela qualidade dos alimentos.
Toda a vida está conectada a uma complexa rede de relações interdependentes entre pessoas, espécies e ecossistemas inteiros. Cada um de nós toma emprestado, usa e retorna nutrientes. Esse ciclo é o que permite que a vida continue. O solo rico é fértil porque está cheio de restos de compostagem dos mortos e desperdício de vida.
De fato, os povos indígenas frequentemente identificam a veneração de seus ancestrais e a terra de seus ancestrais com a celebração da natureza vivificante da terra. Pense nas palavras da ecologista e ativista cultural Melissa Nelson:
Os ossos de nossos ancestrais tornaram-se solo, o solo cresce nossa comida, a comida alimenta nosso corpo, e nos tornamos um no sentido literal e figurativo de nossas terras e territórios nativos.
Claro que você pode não concordar comigo. Mas vale a pena notar que o que eu falei tem raízes conceituais que podem ser tão antigas quanto a própria humanidade.